La celebración anual en honor a Absalom Jones, el primer hombre negro ordenado sacerdote en la Iglesia Episcopal, tuvo lugar el 26 de febrero en la Iglesia de la Santa Fe en Inglewood. Foto: Janet Kawamoto
Absalom Jones, el primer hombre negro ordenado sacerdote en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos.
[The Episcopal News] La reverenda Margaret McCauley invitó a los feligreses a la celebración diocesana anual de Absalom Jones, que tendrá lugar el 26 de febrero, a unirse al capítulo H. Belfield Hannibal de la Unión de Episcopales Negros , la NAACP, la Liga Urbana, la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur y Black Lives Matter, porque “tenemos trabajo que hacer”.
McCauley, diácono de la Catedral de San Juan en Los Ángeles y predicador invitado en el emotivo servicio religioso en la Iglesia de la Santa Fe en Inglewood, comparó la negativa de Jones a trasladarse al balcón de la Iglesia Metodista Episcopal de San Jorge en 1786 con el movimiento actual Black Lives Matter (BLM).
“Cuando se enfrentó al odio étnico en la Iglesia Metodista Episcopal de St. George, él y Richard Allen guiaron a los miembros negros fuera de la iglesia. Este es un ejemplo temprano del movimiento Black Lives Matter”, dijo McCauley. Jones, un predicador popular, había multiplicado por diez la membresía de la iglesia, lo que asustó a la congregación blanca, que insistió en que Jones y otros miembros negros se sentaran en un balcón.
Cuando Jones se negó, él y Allen fueron expulsados de la iglesia. Allen fundó la Iglesia Metodista Episcopal Africana. Jones fundó la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás en Filadelfia y se convirtió en la primera persona de ascendencia africana en ser ordenada sacerdote en la Iglesia Episcopal.
Guy Leemhuis vierte una libación de agua para "traer a los ancestros a la sala" en el servicio religioso de Absalom Jones del 26 de febrero. Foto: Janet Kawamoto
Los episcopalianos de toda la diócesis llenaron la iglesia Holy Faith para la celebración anual, que incluyó el vertido de agua como libación para "traer a los ancestros a la sala", según el reverendo Guy Leemhuis de St. Luke's of the Mountains, La Crescenta.
Hizo referencia a figuras históricas como Harriet Tubman, Sojourner Truth, W.E.B. Du Bois, Booker T. Washington, Frederick Douglass, Ida B. Wells, Martin Luther King Jr., Malcolm X, Thurgood Marshall, James Baldwin, Nikki Giovanni y Hank Aaron, "pensadores y buscadores que nos guiaron y rompieron las barreras raciales".
Otros nombres incluían a aquellos privados de justicia. Como “Emmett Till… Trayvon Martin… no obtuvieron justicia. Los llamamos al mundo, pues nos invitan a continuar la lucha por la justicia. Llamamos a todas aquellas personas sobre cuyos hombros nos apoyamos, que dijeron: no, no volveremos al desierto. Seguiremos la luz de Cristo que nos reconciliará con nuestros semejantes, y estaremos juntos en el gran despertar de la mañana”.
La diácona Margaret McCauley exhorta a la congregación a involucrarse en la lucha por la justicia racial durante su sermón en la celebración de Absalom Jones. Foto: Janet Kawamoto
El servicio religioso, que también incluyó música animada, cantos, aplausos, bailes y celebración, seguido de una cena de comida tradicional afroamericana en el salón parroquial, fue organizado por el Grupo Diocesano del Programa de Ministerios para la Comunidad Negra y la sección H. Belfield Hannibal de la UBE.
El obispo John Harvey Taylor recordó que, si bien el 13 de febrero es el día de la festividad de Jones en el calendario litúrgico de los santos, "no estoy seguro de que este gran luchador por la libertad, profeta y predicador no hubiera preferido el Día de Año Nuevo" como celebración.
Taylor dijo que Jones reservaba el 1 de enero de cada año "para un sermón extenso y sinuoso", centrado en una cláusula poco recordada de la Constitución de los Estados Unidos (Sección I, Artículo 9) "que prohibía al Congreso ilegalizar el comercio de esclavos antes del 1 de enero de 1808".
“Fue un compromiso desvergonzado con las potencias esclavistas, lo que imposibilitó que Estados Unidos erradicara el pecado de la trata de seres humanos, incluso si lo hubiera deseado, durante los 20 años posteriores a la adopción de la Constitución”, dijo Taylor. En 1807, el entonces presidente Thomas Jefferson firmó una ley que prohibía la trata de esclavos, “redactada para entrar en vigor en cuanto expirara la moratoria de 20 años… aunque la mayoría de los que ya habían sido secuestrados de sus hogares y esclavizados tendrían que esperar hasta la Guerra Civil para obtener su libertad”, dijo Taylor.
El oficiante Joseph Oloimooja, el obispo John Harvey Taylor y la predicadora Margaret McCauley aplauden y cantan un himno góspel en la celebración de Absalom Jones. Foto: Janet Kawamoto
El 1 de enero de 1808, en la iglesia de Santo Tomás, que él mismo fundó el 17 de julio de 1794, Jones predicó su legendario sermón de acción de gracias, que Taylor citó: «Que el primero de enero, día de la abolición del comercio de esclavos en nuestro país, sea consagrado cada año como un día de acción de gracias pública por esa misericordia, que permite que la historia del sufrimiento de nuestros hermanos y de su liberación llegue a nuestros hijos hasta la generación más remota. Y cuando en el futuro pregunten qué significan las lecturas, los cánticos, las oraciones y las alabanzas de la liturgia de este día, respondámosles diciendo que el Señor, en el día de este aniversario, abolió el comercio que arrebató a vuestros padres de su tierra natal y los vendió como esclavos en los Estados Unidos de América».
George Okusi, rector de la iglesia de San Juan en Costa Mesa, recita una letanía de oraciones. Foto: Janet Kawamoto
Jones: guiados por el Espíritu
Aunque Jones nació en la esclavitud en Delaware en 1746, la influencia del Espíritu Santo le permitió comprometerse de por vida con la defensa de los derechos y el servicio, dijo McCauley.
Cuando Jones tenía 16 años, su madre y sus hermanos fueron vendidos. “Su dueño lo llevó a Filadelfia, donde trabajó como dependiente y peón en una tienda. Pudo trabajar por su cuenta por las noches y, milagrosamente, conservó sus ganancias”, dijo McCauley. “Asistió brevemente a una escuela dirigida por cuáqueros y aprendió matemáticas. En 1770, se casó con Mary Thomas y compró su libertad, y no fue hasta 1784 que él mismo obtuvo su libertad mediante la manumisión”.
“Hablamos del sueño de toda mujer hecho realidad”, dijo McCauley. “Él compró la libertad para su esposa. Él no era libre. Y la liberó”. Jones también poseía varias propiedades cuando logró comprar su propia libertad en 1784. Fue ordenado diácono en 1795 y sacerdote diez años después. “¡Qué día tan memorable debió haber sido! ¡Qué celebración!”, exclamó McCauley.
Jones falleció el 13 de febrero de 1818 en su casa de Filadelfia, el día en que se conmemora en el calendario litúrgico. «Sus cenizas reposan en el altar de la capilla Absalom Jones de la Iglesia Episcopal Africana de St. Thomas en Filadelfia, y una vidriera conmemorativa recuerda su vida y su obra», dijo McCauley.
La vida y el testimonio de Jones son emblemáticos del movimiento Black Lives Matter actual, añadió: "Este grupo multiétnico y multirracial de jóvenes... se niega rotundamente a creer que la vida de alguien carezca de valor".
La canóniga Suzanne Edwards-Acton, copresidenta del Grupo de Programas sobre Ministerios Afroamericanos, da la bienvenida a la congregación al servicio religioso en honor a Absalom Jones. Foto: Janet Kawamoto
Aunque febrero ha sido designado como el Mes de la Historia Negra en Estados Unidos, “no somos negros solo durante febrero”, dijo McCauley. “Puede que la celebración de nuestra historia haya terminado, pero nuestra identidad permanece. La buena noticia es que las personas negras podemos celebrar públicamente nuestras contribuciones al desarrollo de la humanidad”.
“La mala noticia es que nos recuerdan que no somos verdaderamente libres. ¿Puedes creer que me odien por el color de mi piel y que no haya ningún lugar donde pueda esconderme?”
El racismo engendra miedo, afirmó. «Esto no es lo que nuestro Dios nos dice. El racismo incluye la aceptación de estereotipos negativos y la discriminación, y en algunos casos, estos nos definen. Entonces, ¿por qué deberíamos —ya seamos negros, blancos, asiáticos, gays o lesbianas— aceptar este trato? ¿Como si fuera nuestro destino? No es lo que nuestro Dios ha decretado».
Tres grandes momentos de la vida incluyen: “el momento de Jesse Jackson, cuando intentamos mantener viva la esperanza”, dijo. “Está el momento de Pepito Grillo, cuando tenemos grandes esperanzas. Y está el de Martin Luther King, cuando por fin somos libres. Así que recuerden… Dios nos ama y nos manda amarnos los unos a los otros”.
“No nos resulta difícil amarnos los unos a los otros”, añadió. “Todos estamos agotados a veces por la lucha de simplemente existir, así que, en nombre de todas las personas negras del mundo, acogemos con beneplácito el amor que Jesucristo nos manda compartir entre nosotros”.
Leemhuis también anunció una serie semanal de vísperas titulada “Lamento, esperanza y llamado a la acción por las vidas negras”, que se llevará a cabo los miércoles a las 7 p. m. durante la Cuaresma en las iglesias históricamente afroamericanas del área de Los Ángeles, comenzando el 8 de marzo en la Iglesia de San Bernabé en Pasadena . Se realizarán otros servicios: el 15 de marzo en la Iglesia de Cristo el Buen Pastor en Los Ángeles ; el 22 de marzo en la Iglesia del Adviento en Los Ángeles ; y el 29 de marzo en la Iglesia de San Timoteo en Compton . Se invita a la comunidad diocesana a asistir.
Los asistentes al servicio religioso en memoria de Absalom Jones se unen al canto. Foto: Janet Kawamoto