Para los miembros del Grupo del Programa sobre Vida Ecuménica e Interreligiosa de la Diócesis de Los Ángeles, unirse a unos 9.500 participantes y voluntarios que representaban a 74 países, 34 religiones principales y 349 subtradiciones en el Parlamento de las Religiones del Mundo, celebrado del 15 al 19 de octubre en Salt Lake City, fue estimulante, profético, esperanzador y transformador.
“Recuperando el corazón de nuestra humanidad”, el sexto encuentro de este tipo en los más de 100 años de historia de la organización, centró a activistas interreligiosos en encontrar puntos en común en relación con temas como la lucha contra la violencia; la desigualdad económica; el discurso de odio, la guerra y la violencia; los derechos humanos y la dignidad de las mujeres; el cambio climático; el apoyo a los líderes emergentes; y la situación de los pueblos indígenas.
Según la obispa auxiliar Mary Glasspool, los problemas que afectaban a las mujeres abarcaban desde mujeres mormonas que luchaban por el derecho a ser ordenadas en su fe, hasta aquellas que daban testimonio en silencio de los malos tratos que sufrían en la India, pasando por mujeres de la antigua URSS que hablaban del resurgimiento, a veces complicado, del cristianismo en varios países que antes estaban controlados por el bloque soviético.
“La mayoría estábamos allí para aprender algo sobre el ‘otro’: otras religiones, otros pueblos, otras formas de hacer las cosas, otras ideas”, dijo Glasspool, cuya supervisión incluye las relaciones interreligiosas e interreligiosas diocesanas.
Según comentó, establecer contactos y reconectar con colegas de diferentes credos y de la propia tradición religiosa fue un momento culminante. «Por ejemplo, hablar con un colega de Nueva York que ha trabajado desde el 11-S para combatir la equiparación del islam con el terrorismo», fue otro tema que se abordó en la reunión de Salt Lake City.
“O conectar con la Iniciativa de Religiones Unidas”, una red interreligiosa global de base que trabaja por la paz, la justicia y el bien común, añadió. “Y ver a algunos de nuestros colegas de otras religiones del área de Los Ángeles y reconocer que estamos comprometidos en muchos niveles diferentes”.
Ella y otros angelinos comentaron que el langar diario (cocina abierta), una tradición sij de ofrecer comidas gratuitas a los invitados, era una muestra de hospitalidad increíble.
Según Ravi Verma, presidente del grupo organizador y feligrés de la iglesia All Saints de Pasadena, "recaudaron 70.000 dólares en donaciones y atendieron a unas 5.000 personas al día, 600 a la vez".
Ahí es donde los encuentros fortuitos se convirtieron en momentos proféticos, dijo.
“En cada una de las comidas a las que asistí, tuve la oportunidad de sentarme junto a alguien y escuchar su historia, conversar con ellos… la hospitalidad fue un ejemplo de lo que la cooperación interreligiosa puede lograr. Fue una hospitalidad y un servicio desinteresados; fue increíble.”
Redes de contactos: "de lo profético a lo posible"
Para Verma, la gran cantidad de personas presentes de diferentes religiones fue abrumadora. “Había muchas voces proféticas que nos desafiaron a reflexionar sobre temas como el cambio climático, la desigualdad y los derechos de las mujeres. Realmente te conmovían, y al mismo tiempo eran voces de esperanza que nos mostraban que la gente estaba haciendo cosas maravillosas en colaboración. Casi se sentía como un cambio de perspectiva, de lo profético a lo que es posible”.
Según explicó, la esperanza para él llegó en forma de testimonios constantes tanto de la generación más joven, como el trabajador juvenil musulmán Eboo Patel, como de la más experimentada, como el activista sudafricano contra el apartheid Allan Boesak y Joan Brown Campbell del Consejo de Compasión Global.
“Los tres hablaron y se percibía la esperanza de cómo se ha llevado a cabo este trabajo durante tanto tiempo, y eso me da esperanza para lo que nuestro grupo de programa está tratando de hacer en nuestra diócesis”, especialmente involucrar a las congregaciones del sur de California para que se adhieran a la Carta de la Compasión, dijo Verma.
Iniciada por la autora Karen Armstrong y aprobada por la Convención Diocesana de Los Ángeles en 2014, la carta anima a individuos, grupos y comunidades a comprometerse a vivir de acuerdo con los principios de la compasión.
“Queremos encarnar lo que representa la carta de la compasión y animar a cada persona a colaborar con la gente de su propia comunidad”, dijo Verma.
En definitiva, la reunión «me dio esperanza de que no estamos solos en esto», añadió. «Me inspiraron al ver que este trabajo es tan importante que ninguno de nosotros puede hacerlo solo, pero juntos sin duda podemos marcar la diferencia. Nos necesitamos mutuamente para lograrlo. Hará falta que todos trabajemos juntos para lograr un cambio».
La reverenda Nancy Frausto estuvo de acuerdo.
“Durante toda la reunión tuve una gran sensación de esperanza… esperanza en nuestro futuro”, dijo Frausto, miembro del grupo del programa que presta sus servicios en dos iglesias del área de Los Ángeles, Trinity y St. Mary's (Mariposa).
“Estar juntos de una manera tan grandiosa nos recordó que si aprendemos a dejar de lado nuestras diferencias y simplemente nos amamos los unos a los otros, podemos transformar el mundo”, dijo en un correo electrónico a The Episcopal News.
“Las voces religiosas tienen poder cuando nos unimos y presentamos al mundo un mensaje de unidad. Me sentí inspirada a esforzarme por conectar con mis compañeros del programa Future 50 y trabajar juntos en proyectos de justicia social”, añadió. Future 50 es un proyecto del Centro para la Religión y la Cultura Cívica de la USC, en colaboración con el Consejo Interreligioso del Sur de California, para descubrir, destacar y brindar apoyo a una nueva generación de líderes. La Diócesis de Los Ángeles es socia del proyecto Future 50.
Frausto afirmó que cree que es hora de que las voces de los líderes religiosos progresistas “tomen protagonismo” en lugar de que los medios se centren en “las voces religiosas (que) están representadas principalmente por aquellos que usan la Biblia y la iglesia como un arma para herir y rechazar a quienes son diferentes. ¡Es hora de que volvamos a presentar a la gente a un Dios de amor!”.
Avanzando con fe: "más allá de los muros de nuestras propias comunidades".
La autora, líder laica diocesana y activista interreligiosa de larga trayectoria, la canóniga Kay Lindahl (véase el artículo relacionado en la página 13), inspiró al reverendo Michael Fincher a participar en el Parlamento, según declaró a Episcopal News.
“Asistir me pareció una extensión natural de mi propio ministerio como pastor de una congregación mixta episcopal-luterana, mi participación en el grupo del programa y mi papel como presidente de la Asociación Ministerial de Santa Paula”, dijo Fincher, quien es el sacerdote a cargo de la Iglesia Episcopal y Luterana Emmanuel de San Pablo en Santa Paula.
La diversidad y el tamaño de la reunión, el sentimiento de respeto y cariño mutuo y la preocupación compartida fueron reconfortantes, aunque Fincher esperaba soluciones más prácticas sobre cómo seguir adelante.
“Pero”, añadió, “quizás sea porque todos necesitamos asimilar lo que escuchamos y experimentamos, procesarlo y averiguar qué podemos o debemos hacer a nivel local, en nuestros propios contextos, en nuestras propias comunidades religiosas y seculares.
“Necesitamos salir de los muros de nuestros propios espacios y comunidades de culto para experimentar la comunidad de Dios en todas sus manifestaciones”, dijo.
La reunión suscitó la pregunta: "¿Cómo puedo vivir mi fe más plenamente en todos los aspectos de mi vida?", dijo. "Siento que mi espíritu ha experimentado un cambio profundo tras haber asistido al Parlamento de las Religiones del Mundo. Aún no sé qué significa para mi vida y mi ministerio. Me llevará mucho tiempo procesar y discernir cómo Dios se manifestó a través de esta magnífica experiencia".
Si bien el Parlamento representaba una increíble diversidad de experiencias religiosas, la Honorable Joanne O'Donnell, feligresa de St. James', Wilshire, y jueza del Tribunal Superior de Los Ángeles, señaló una aparente falta de representación de oradores o talleres que abordaran las preocupaciones judías y católicas.
«No había muchos grupos cristianos y muy pocos talleres con enfoque cristiano, ya fuera del protestantismo tradicional, del evangelicalismo o incluso del catolicismo», declaró a The Episcopal News. «Había muchas religiones orientales; la representación de los sijs fue tremenda. En mi opinión, su presencia fue uno de los aspectos más maravillosos del Parlamento».
Para O'Donnell, las cuestiones relacionadas con el feminismo mormón y la ordenación sacerdotal resultaban especialmente significativas.
“Fue muy interesante y conmovedor escuchar a estas mujeres que sienten que no pueden ejercer lo que realmente creen que son sus dones espirituales porque la iglesia no se lo permite”, dijo.
También resultó particularmente conmovedor un taller impartido por un profesor canadiense musulmán, quien hizo hincapié en que grupos extremistas como el ISIS no se guían por el Corán en sí, sino por comentarios sobre el mismo que, a lo largo de los siglos, han tenido un marcado carácter político. Esa es la fuente de la incitación a la violencia, no el Corán mismo.
El compromiso con el movimiento interreligioso es importante porque, según dijo, “tengo mucha fe en la capacidad de las personas de fe para superar las diferencias y vencer los conflictos, y quiero ser parte de eso”.
El primer Parlamento Mundial de las Religiones, celebrado en 1893 en Chicago, se considera la cuna del movimiento interreligioso global. En esa reunión, Swami Vivekananda, Charles Bonney y Susan B. Anthony fueron los oradores principales, y Estados Unidos conoció por primera vez muchas de las religiones orientales del mundo, entre ellas el hinduismo, el jainismo, el budismo y la fe bahá'í, según Glasspool.
Posteriormente se celebraron encuentros esporádicos, entre ellos uno cien años después, también en Chicago, en 1993; otro en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, en 1999; en Barcelona en 2004 y en Melbourne, Australia, en 2009.
Según Glasspool, los organizadores están planeando un séptimo Parlamento en 2017 en un lugar aún por determinar.
Mientras tanto, añadió: «Vale la pena recordar que el subtema del Parlamento de las Religiones del Mundo de 2015 fue "recuperar la esencia de nuestra humanidad". ¿Qué tenemos en común? Somos seres humanos. Queremos combatir el racismo. Somos miembros de la raza humana. Queremos trabajar juntos por un mundo de compasión, paz, justicia y sostenibilidad. ¿Cómo lo logramos?».