Los arzobispos de la Iglesia Anglicana en Japón y Corea provocaron risas al describir la aversión mutua inicial que sentían el uno por el otro, por razones históricas y personales.
Las viejas heridas son difíciles de superar, y se necesitó fidelidad, perdón, dedicación, paciencia y capacidad de escucha para que ambos —el arzobispo surcoreano Paul Keun Sang Kim y el arzobispo de Nippon Sei Ko Kai (la Iglesia Anglicana en Japón), Nathaniel M. Uematsu— construyeran la amistad y el ministerio de reconciliación que ahora comparten, según explicaron en una reunión celebrada el 5 de julio en la iglesia de Santa María en Los Ángeles.
Las complejidades y los desafíos que supone lidiar con las diferencias de idioma, costumbres, cultura, raza y etnia son especialmente evidentes en St. Mary's, una congregación históricamente japonesa-estadounidense ubicada en Koreatown que está experimentando una afluencia de oaxaqueños procedentes de México, según la obispa auxiliar de Los Ángeles, Diane Bruce, quien organizó el evento.
“Hoy nos reunimos como hermanos y hermanas en Cristo, unidos por el amor de Cristo… para celebrar la obra de reconciliación que sigue fluyendo en y a través de nuestras provincias, nuestras diócesis, nuestras congregaciones, nuestro pueblo”, dijo Bruce a los presentes durante un servicio cuatrilingüe.
“Ese amor es eterno, y el vínculo que compartimos trasciende el idioma, el lugar de nacimiento y la herencia. Nos recuerda que, como cristianos, nuestra verdadera herencia es mucho más profunda: está en el corazón de Dios.”
Los panelistas Kim y Uematsu, junto con la obispa presidenta de la Iglesia Episcopal, Katharine Jefferts Schori, instaron a unos 75 participantes procedentes de lugares tan dispares como Nueva York y Hawái a involucrarse en el proceso político, a forjar relaciones y a estar dispuestos a hacer sacrificios para lograr el cambio.
Bruce expresó su esperanza de que la reunión fuera el “comienzo de este tipo de conversación para esta iglesia, esta Iglesia Anglicana, esta Iglesia Episcopal, esta red mundial de personas que se aman y que podemos tener juntos”.
Jefferts Schori afirmó que la labor de reconciliación y construcción de la paz comienza cuando nos acercamos a los demás al afrontar el miedo y las injusticias que nos dividen. Es fundamental hablar con sinceridad sobre nuestra experiencia de miedo e injusticia, pues al descubrir el sufrimiento ajeno es cuando nuestros corazones comienzan a abrirse y a transformarse.
Según Jefferts Schori, las acciones de la 78.ª Convención General, celebrada del 25 de junio al 3 de julio en Salt Lake City, para destinar 2 millones de dólares a la reconciliación racial, representan la misión de la Iglesia, que se materializa a medida que las personas confrontan el racismo y la Doctrina del Descubrimiento, y a medida que enseñamos y formamos líderes dentro y fuera de la Iglesia para transformar la injusticia sistémica y generacional que impide la verdadera paz y plenitud. Esto requiere honestidad sobre el pasado, conciencia de nuestra propia complicidad y la voluntad de superar las barreras que nos dividen. Requiere reconocer nuestra propia pecaminosidad, así como pedir y recibir perdón.
Historias de gracia y 'han'
Experimentar el poder del perdón impulsó a Uematsu hacia la ordenación y la labor de reconciliación. Mientras estudiaba un posgrado en Enid, Oklahoma, sabía que el sacristán mayor de la iglesia episcopal a la que asistía odiaba a Japón y al pueblo japonés porque había sido prisionero de guerra durante la Segunda Guerra Mundial. Pero se negaba a creer que fuera responsable de las acciones bélicas.
“Me dije a mí mismo: ‘Pertenezco a la generación de la posguerra, así que no tengo la culpa de este crimen cometido por la generación anterior’”, dijo Uematsu.
Cuando se casó cuatro años después, aquel mismo alcaide pidió acompañar a la novia al altar, en representación de su padre. «Lloraba desconsoladamente», recordó Uematsu. «Después de la ceremonia, me abrazó y me dijo: "Nathaniel, hoy se acabó la guerra". Desde ese momento, empecé a sentir mi propia responsabilidad por la guerra».
En una declaración preparada, Kim dijo a los presentes que en 5.000 años de historia coreana el país había sido invadido 7.500 veces, lo que con el tiempo evoca un "sentimiento de han... una energía interna para seguir adelante con la vida, sabiendo que la venganza no puede hacer desaparecer la ira o el dolor, y que, en cualquier caso, es una tontería vengarse".
Las repercusiones de la colonización japonesa de Corea entre 1910 y 1945, durante la cual los ciudadanos fueron reubicados a la fuerza en Japón y las mujeres jóvenes fueron tratadas como "mujeres de consuelo" o esclavas sexuales, siguen siendo "una gran herida para el pueblo coreano incluso después de 70 años de independencia", heridas que el gobierno japonés todavía se niega a reconocer, según Kim.
Recorriendo el camino de la reconciliación
Pero en 2014, la Iglesia Anglicana de Corea y la Nippon Sei Ko Kai celebraron el 30 aniversario de la Alianza Misionera Anglicana Corea-Japón, un precedente de gran parte del arduo trabajo de reconciliación, dijo Uematsu.
«Incluso después de haber iniciado la relación oficial, reconocemos que el proceso de reconciliación entre ambas iglesias no fue fácil», afirmó. «Pero ahora podemos compartir muchas historias de gracia que nos llenan de alegría y celebran como resultado de haber recorrido juntos el camino de la reconciliación».
En el camino hacia la reconciliación, la Nippon Sei Ko Kai adoptó una declaración en 1996 sobre la responsabilidad de la iglesia en la guerra, "y mirando hacia el siglo XXI, decidimos acompañar a aquellos que fueron históricamente perseguidos y victimizados durante la guerra y que aún son discriminados, incluidos los coreanos en Japón", dijo Uematsu.
“Admitir nuestra propia culpa y pecado siempre es lo más difícil”, dijo. “Sin embargo, solo a partir de ahí podemos avanzar hacia el arrepentimiento y experimentar la bendición del perdón”.
A través de su hija, la reverenda Esther Kim, quien actuó como traductora, Kim coincidió en que el camino hacia la reconciliación no era fácil.
“No sucedió de la noche a la mañana. Es importante que nuestro enfoque hacia la reconciliación y la construcción de la paz se base en compartir responsabilidades y comprendernos mutuamente”, dijo. “Necesitamos prestar atención a la situación en la que se encuentran los demás e intentar escuchar lo que piden y lo que sufren”.
Kim expresó su tristeza y, a veces, su amargura porque, si bien se reconocen los actos de culpabilidad, estos no se hacen públicos fuera de la iglesia. Instó a Uematsu a encontrar la manera de exigir responsabilidades al gobierno. También desafió a Jefferts Schori a trabajar para aumentar la concienciación sobre el conflicto que aún generan las bases militares actuales en Corea y Japón.
La falta de acceso al proceso político representa una desventaja para la Nippon Sei Ko Kai, afirmó Uematsu. Sin embargo, añadió que “nuestra labor como iglesia anglicana es salir y… ser proactivos con los líderes políticos”.
“Queremos que nuestro gobierno pida disculpas y reconozca el pasado y lo sucedido durante la guerra”, dijo. “Es un gran problema, pero no nos rendimos”.
Jefferts Schori comentó a los asistentes: «Existe la sensación de que no basta con involucrar al gobierno. Tenemos que involucrar a las personas». Añadió que mucho depende de establecer conexiones personales y decir la verdad sobre lo que se sabe de las injusticias pasadas y presentes. «Creo que así es como se transforman los corazones de las personas y empiezan a encontrar el valor para enfrentarse a sus donantes», afirmó.
Uematsu afirmó que escuchar y respetar a los demás es fundamental para construir relaciones.
“Lo que hemos aprendido de nuestra relación con la iglesia coreana es que debemos reunirnos y hablar con la gente del otro lado”, dijo. “La relación es un encuentro real con las personas: visitarlas en sus lugares, escucharlas, comer con ellas, hablar con ellas, orar con ellas y compartir con ellas su dolor, su ira y su alegría”.
«De nada sirve hablar simplemente de la relación o la reconciliación», continuó Uematsu. «Debemos tener presente que llevará tiempo, mucho tiempo y mucho trabajo; por lo tanto, no debemos rendirnos. Además, no debemos aferrarnos a nuestros propios derechos».
Es evidente que, al buscar la paz y la justicia, consideramos nuestros derechos fundamentales como de suma importancia. Sin embargo, la paz es imposible si las personas insisten en proteger únicamente sus propios derechos y la justicia para sí mismas. Cuando renunciamos a nuestros derechos y nos esforzamos por proteger los de los demás, o de quienes carecen incluso de derechos básicos, se siembran las semillas de la paz y la reconciliación.
Les dijo a los presentes: “Quiero que vengan a Corea, que vengan a Japón y hablen con la gente de allí. Hablen con nosotros. Para lograr la reconciliación entre los pueblos es muy, muy importante visitarnos, hablar entre nosotros, orar juntos. Eso es fundamental y necesario para la construcción de la paz”.
Bruce estuvo de acuerdo. “La labor de reconciliación nunca termina y es difícil. Requiere que cada uno de nosotros afronte sus prejuicios y ideas preconcebidas a nivel personal”, dijo.
“Nos exige estar abiertos a escuchar a quienes tienen experiencias y opiniones diferentes a las nuestras. Requiere que reflexionemos en oración sobre nuestras propias acciones y pensamientos, y que nos esforcemos al máximo por guiar nuestras relaciones con cada persona para que podamos reconocer y acoger a Cristo, que habita en ella, así como Cristo habita en cada uno de nosotros. Es difícil: un acento, el color de la piel, el país de origen o la afiliación política pueden despertar emociones intensas, tanto positivas como negativas. La labor de la Iglesia es transformar lo negativo en positivo, reconociendo el rostro de Cristo en todos.”