El obispo John Harvey Taylor y la canóniga Melissa McCarthy posan con sacerdotes, diáconos y miembros del personal diocesano en la Conferencia del Clero de 2023, celebrada del 1 al 3 de mayo en el Mission Inn, Riverside. Fotos: Janet Kawamoto
[Noticias Episcopales] El ministerio siempre ha sido un desafío, y puede que lo sea especialmente en el contexto cultural actual, pero el clero de la Diócesis de Los Ángeles encontró nuevas energías durante la Conferencia del Clero de este año, que se reunió del 1 al 3 de mayo en el Mission Inn en Riverside bajo el lema "Avanzando como Comunidad Amada: Lamento, Esperanza y Comunión".
El obispo John Harvey Taylor da la bienvenida al clero reunido en la recepción de apertura y el servicio religioso de Taizé.
La conferencia se inauguró el lunes por la noche con una recepción en la que el obispo John Harvey Taylor dio la bienvenida al clero, recordándoles que el ministerio en tiempos difíciles no es nada nuevo. Señaló que el capítulo 2 del libro de los Hechos describe a la iglesia primitiva de Jerusalén como un lugar idílico. «Es una lectura maravillosa y conmovedora. Todos estaban juntos y en perfecta armonía, alabando a Dios, realizando milagros y prodigios, compartiendo todo. Siempre es un relato inspirador», dijo, mientras el clero respondía con risas.
«Jamás en mi vida he conocido a seres humanos comportarse de esa manera. Ni ahora, ni nunca. … Y en el primer siglo, era una época de angustia, la gente estaba oprimida y vivía en la escasez, lidiando con la paradoja imposible de la resurrección, con la que aún lidiamos. ¿De verdad creemos que la gente actuaba así? Amigos míos, es un comunicado de prensa, escrito medio siglo después.»
Las iglesias a las que Pablo escribió estaban enfrascadas en disputas doctrinales, en la forma de celebrar la Sagrada Eucaristía. Se dividían en facciones de liderazgo y no enviaban suficiente dinero para ayudar a los damnificados por la hambruna en Jerusalén, donde se suponía que todo era perfecto. Eso se parece a nuestra iglesia; ¡alegrémonos y gocémonos en ella! Las cosas no han empeorado.
Advirtió contra la idealización de la iglesia del pasado. «Nunca fue tan buena como creíamos, especialmente para todos aquellos a quienes excluíamos y oprimíamos, en quienes a veces no pensamos en nuestros momentos de nostalgia idílica».
Taylor también describió tres prioridades para el año:
- Construir viviendas asequibles en el 25% de las propiedades de la iglesia en la diócesis;
- Colaborar ; animar a las iglesias a compartir recursos, posiblemente incluyendo al clero;
- Interrogar ; “derribar las barreras que impiden el crecimiento, la plenitud y la justicia de la iglesia de Cristo, expresando una curiosidad evangélica por nuestros prójimos, superando todas las barreras de la distancia y la discordia, siendo curiosos en todo sentido y rindiendo cuentas cuando sea necesario, poniendo en juego nuestros privilegios y preferencias. Todo para la gloria de Dios, por el bien del pueblo de Dios”.
La canóniga Melissa McCarthy, el reverendo canónigo Thomas Quijada-Discavage y la reverenda Norma Guerra, de la Oficina de Formación y Transición, organizaron la conferencia en torno a la historia del viaje a Emaús del Evangelio de Lucas. El programa incluyó momentos de alabanza, cantos, debates e intercambio de experiencias, enriquecidos por las reflexiones de la oradora principal, Debie Thomas, autora de «Into the Mess and Other Jesus Stories» , columnista y editora colaboradora de The Christian Century, y ministra de Formación Permanente en la Iglesia Episcopal de San Marcos en Palo Alto, California.
La autora y ministra de formación laica Debie Thomas pronunció un discurso de apertura en la Conferencia del Clero.
En la primera de sus tres presentaciones, titulada «Lamento», Thomas explicó que los dos hombres que partieron de Jerusalén en la primera Pascua comenzaron lamentando la muerte de Jesús y expresando su frustrada esperanza de que fuera el Mesías. Encontraron una nueva esperanza al reconocer a Cristo resucitado después de que les explicara los acontecimientos recientes a la luz de las Escrituras y se quedara con ellos para compartir el pan. Al regresar a Jerusalén y compartir su experiencia con otros discípulos, contribuyeron a fortalecer la comunión al aceptar que la resurrección había transformado sus expectativas y determinado su futuro.
«Elegimos este tema porque estos son tiempos complicados para muchos de nosotros en el ministerio», dijo Thomas. «Estamos intentando —con distintos grados de éxito— "regresar" a una versión de la normalidad después de más de tres años de una pandemia mundial que trastocó tanto nuestras instituciones como nuestras ideas sobre lo que significa ser iglesia. Necesitamos descubrir quiénes somos ahora. ¿Qué ha cambiado? ¿Qué aún necesita cambiar? ¿Y qué tesoros de nuestra tradición podemos conservar de forma útil?»
Thomas afirmó que la historia de Emaús es una de sus favoritas «porque ofrece un amplio espacio para la complejidad. No se apresura a la alegría ni a un consuelo prematuro. Permite la contradicción, la ambivalencia y el desorden. Y si hay algo que necesitamos ahora mismo, mientras nos enfrentamos a un mundo cada vez más turbulento, es precisamente ese amplio espacio para la complejidad».
La historia de Emaús da cabida al lamento, dijo, algo a lo que el Occidente conservador, y especialmente la Iglesia, a menudo se resiste. «Vivimos en una cultura fóbica al duelo y obsesionada con la eficiencia que nos anima a ver el dolor como un trabajo, una carga, una tarea. Pensemos, por ejemplo, en los verbos que solemos asociar con el duelo: Superamos el duelo, lo gestionamos, lo procesamos, lo afrontamos, lo soportamos, lo aguantamos, lo sobrevivimos y lo vencemos. ¡No es de extrañar que la palabra nos haga querer meternos en la cama y escondernos!».
Al hablar de su propia experiencia como hija de inmigrantes de la India —un pastor y su esposa en una comunidad carismática-evangélica de Boston—, dijo que había mucho que agradecer de su infancia. Pero, añadió: «No fue una educación que me ofreciera una teología sana del duelo. Crecí creyendo que los cristianos deben irradiar alegría, luz y esperanza al mundo, prácticamente todo el tiempo».
El lamento, dijo, “es una respuesta a la fragilidad, un acto de reconocimiento y una alineación de nuestras esperanzas con el sueño de Dios. El lamento dice: fuimos creados para más, llamados a más y destinados a más”.
“Aunque suene demasiado directo: si no lloramos, no amaremos.”
Tras una de las presentaciones de Debie Thomas en la conferencia del clero, los miembros del clero participaron en debates informales; conversaciones que varios participantes calificaron de "ricas y enriquecedoras".
En su segunda presentación, Thomas se centró en la esperanza expresada en el relato de Emaús, señalando que Jesús, aún desconocido, anima a los viajeros a compartir sus historias. «Y entonces», dijo, «crea un espacio acogedor y hospitalario para que hablen. Les ofrece el don del acompañamiento. El don de una presencia reconfortante. Cuando terminan —solo cuando terminan, cuando la historia de su lamento ha sido articulada por completo— Jesús toma su historia y se la devuelve», ampliándola y colocándola dentro de la narrativa de la historia, «un arco cósmico y trascendental de redención, esperanza y amor divino que abarca los siglos. Cuando Jesús cuenta la historia, los corazones de quienes lo escuchan arden».
La Iglesia Episcopal tiene un don especial que ofrecer en esta época de división, afirmó. «Nosotros, como episcopalianos, tenemos una historia radicalmente esperanzadora que contar. Una historia que este mundo —este mundo ahora mismo— necesita desesperadamente. En un momento en que el lenguaje que escuchamos a nuestro alrededor se ha vuelto divisivo, tóxico, vulgar y abiertamente odioso, podemos ofrecer al mundo el lenguaje rico, hermoso y ancestral de la liturgia». La iglesia, añadió, también puede ofrecer aceptación, amor, igualdad, justicia y la convicción de que la tierra es un lugar sagrado.
La maravillosa verdad es que el Evangelio es asombrosamente flexible y está lleno de sorpresas casi absurdas. Mantiene la esperanza y el dolor unidos, no en contraste, sino en diálogo, en relación, en una especie de devenir sincero. Lo que he llegado a comprender es que este lugar desordenado y enmarañado es precisamente donde a Dios le gusta manifestarse, en el lugar donde el dolor y la posibilidad, la alegría y la desesperación, el fango y el milagro, chocan entre sí.
Los miembros del clero dirigen el culto de Taizé en la primera noche de la Conferencia del Clero.
En su presentación final, Thomas pidió al clero que reflexionara sobre la "comunión" a la luz de la historia de Emaús.
Me sorprende constantemente —y me conmueve un poco— la paciencia y la sutileza de Jesús, que se traducen en un compromiso casi sobrecogedor con nuestra libertad. Él no impone. No domina. No coacciona. Actúa como si siguiera adelante, dándonos con delicadeza el espacio, el tiempo y la libertad para decidir qué queremos a continuación. ¿Deseamos profundizar? ¿Estamos listos para abandonar el camino de nuestras esperanzas frustradas? ¿Confiaremos en el anhelo de nuestro corazón, incluso antes de comprender su significado? ¿Acogeremos lo desconocido en nuestras vidas? No solo eso, ¿permitiremos que lo desconocido nos lleve a una nueva comprensión de nuestras vocaciones, nuestros ministerios, nuestras iglesias? ¿Permitiremos que un Jesús desconocido nos alimente, nos guíe, nos muestre un nuevo camino?
Ofreció algunas posibilidades. «Nunca descarten la posibilidad de que Jesús se ofrezca bajo formas que nunca antes hayan visto. Confíen en el Espíritu que se mueve como el viento, yendo y viniendo según su voluntad, de maneras que jamás podremos comprender», dijo. «Segundo, no subestimen el poder de los pequeños gestos. La historia de Emaús termina cuando Jesús toma, bendice, parte y da el pan. Algo tan pequeño. Algo tan pequeño que lo cambia todo. Tercero, y esto es muy importante, hagan el trabajo necesario para permitir que el extraño los acoja. Es decir, estén dispuestos a compartir el poder y renunciar a los privilegios. Hagan lo que sea necesario, interna y externamente, para que su mesa sea lo más inclusiva, hospitalaria y acogedora posible. … Y finalmente, el número cuatro: compartan lo que tienen. Den, colaboren, presten, pidan prestado. No acaparen. No compitan. … El ministerio no es una competencia».
Ella desafió al clero a pensar en lo que podrían compartir. "¿Recursos financieros? ¿Tiempo? ¿Una fotocopiadora? ¿Un juego adicional de materiales de Godly Play o instrumentos musicales? ¿Espacio en el salón parroquial donde una congregación con dificultades podría reunirse un jueves por la noche? ¿Una profunda capacidad para ayunar y orar por sus compañeros clérigos en esta sala?"
“¿Qué tienes que pueda alimentar las necesidades básicas de tu familia cristiana? ¿Qué puedes ofrecer para hacer posible una comunión más profunda y enriquecedora?”
KC Robertson, sacerdote auxiliar de la iglesia de San Mateo en Pacific Palisades, pronunció el sermón en la Eucaristía de clausura de la conferencia el 3 de mayo.
En respuesta a las presentaciones de Thomas, la reverenda KC Robertson, sacerdotisa asistente en la iglesia de San Mateo en Pacific Palisades, se centró en su sermón durante la Eucaristía de clausura en dos frases: "pero habíamos tenido esperanza", que Thomas también había citado como el centro del lamento de los discípulos mientras caminaban por el camino a Emaús; y un verso de un poema de William Butler Yeats: "Mi corazón está roto, pero debo comprender".
Tras expresar su pesar y gratitud por las dificultades y alegrías que el clero compartió por invitación de Thomas después de sus presentaciones, Robertson dijo: “Somos complejos, el duelo es complejo, nuestro camino diocesano hacia Emaús es claramente complejo.
“…Como comunión encarnada de Dios, podríamos permanecer peligrosamente cerca de la fase de lamento, atrapados en nuestro propio ‘pero teníamos esperanza’, hasta el punto de abandonar la capacidad de tener esperanza en Cristo.”
Citó su propia experiencia reciente cuidando a su madre, que sufre de afasia después de un derrame cerebral pero aún puede decir "Buenos días" (a cualquier hora del día); "¿Cómo estás?"; "Te quiero siempre"; y "Amén".
«Estas cuatro afirmaciones me han impulsado suavemente a elegir la esperanza en nuestras circunstancias», dijo Roberson, «porque cada día recuerdo que la resurrección es, al parecer, la esencia de mi madre. Lo cual, entonces, debe significar que la resurrección es la esencia de cada uno de nosotros».
“Los invito y les pregunto a cada uno de ustedes: ¿Qué podemos y debemos hacer como protagonistas de la historia de resurrección que nos lleva de un camino de desesperanza a un camino de certeza de que la esperanza abunda ante nosotros? ¿Qué están dispuestos a hacer para encaminarse intencionalmente hacia la esperanza?”