Asistentes al retiro de ECW en la carroza del desfile de la Iglesia del Buen Pastor
El pan frito —ese alimento básico hecho con ingredientes sencillos que alguna vez se racionó a los nativos americanos durante las reubicaciones forzadas a reservas impuestas por el gobierno estadounidense— fue tanto una metáfora como parte del menú de "Reconociendo a los Sagrados", un retiro de mujeres de la Provincia VIII de la Iglesia Episcopal que tuvo lugar del 26 al 28 de septiembre en la Iglesia del Buen Pastor en la Reserva Shoshone Bannock en Fort Hall, Idaho.
«El pan frito tiene su origen en la herencia colonial», afirmó la reverenda Rachel Taber-Hamilton, exvicepresidenta de la Cámara de Diputados de la Iglesia Episcopal, quien se dirigió a la asamblea a la que asistieron más de 50 mujeres líderes laicas de Los Ángeles, Navajoland, Washington, Oregón, Arizona, Hawái, Utah, Idaho, Nevada y Alaska. El retiro de tres días se centró en el elevado número de indígenas asesinados y desaparecidos, la participación de la Iglesia Episcopal en los internados residenciales y la Doctrina del Descubrimiento.
Aunque el pan, hecho con harina, levadura en polvo, sal y manteca, “surge de la necesidad… como parece que hacen los pueblos indígenas en todas partes, tomamos lo que tenemos y lo convertimos en una bendición. Encontramos la manera de hallar alegría al reunirnos en esta comunidad”, dijo Taber-Hamilton, miembro de la comunidad indígena Shackan de Canadá y rector de la Iglesia Trinity en Everett, Washington.
“El pan frito ha pasado de ser un símbolo de opresión a algo que une a las personas”, dijo. “Para mí, eso es transformador. Y es el trabajo que debemos hacer ahora mismo en nuestras relaciones… transformar el pan frito en una forma de entender que vivimos juntos como un Cuerpo de Cristo vivo. Ninguno de nosotros puede cambiar el pasado. Todos podemos cambiar el futuro”.
El obispo de Idaho, Jos Tharakan, también se dirigió a los participantes del retiro, elogiando la labor de la ECW y añadiendo que “la iglesia se trata de reconocer y amar a las personas. Se trata de aprender a vivir después de la muerte. Por eso estamos aquí”.
Obispo Jos Tharakan con Barbara Harris
Aunque la diócesis tiene dificultades económicas, la Iglesia del Buen Pastor, que antiguamente albergaba un internado, es una comunidad vibrante bajo el liderazgo espiritual del vicario laico Ron Braman (de la tribu Shoshone Oriental), afirmó Tharakan. «Es absolutamente hermoso orar juntos aquí… es muy auténtico, muy sincero, muy personal, muy bello. Estoy agradecido por esta comunidad y vale la pena que compartamos este conocimiento con el resto del mundo».
Christine Budzowski, presidenta diocesana de la ECW de Los Ángeles y secretaria y tesorera provincial de la ECW, declaró a The Episcopal News que “aprendió mucho y se emocionó hasta las lágrimas al escuchar algunas de las historias” de indígenas desaparecidos y asesinados, y de aquellos que fueron separados de sus padres siendo niños y confinados en internados residenciales. También mencionó que una reunión similar de la ECW podría celebrarse en Los Ángeles el próximo año, y que se ofrecerá más información en la próxima reunión de la convención diocesana, que tendrá lugar del 7 al 8 de noviembre.
Llevando el mensaje de vidas robadas
Los participantes del retiro, que vestían camisetas rojas con el lema "Llevando el mensaje: ¡No más familiares robados!", también participaron en la celebración de los "Días Indígenas" de la Reserva Shoshone Bannock el 27 de septiembre, uniéndose a la carroza de la Iglesia del Buen Pastor, que ganó el primer premio por su creatividad.
Las vidas robadas y el consiguiente trauma intergeneracional fueron temas recurrentes en las intervenciones de la oradora invitada Melissa Bird, descendiente de la tribu Shivwits de los Paiute, y reconocida predicadora laica, autora, consejera personal y trabajadora social a nivel nacional, así como de otros oradores que se dirigieron a los asistentes.
Bird, candidata a representar al cuarto distrito congresional de Oregón, relacionó las tácticas gubernamentales utilizadas históricamente contra los pueblos nativos con el trato actual a "nuestros parientes inmigrantes, algunos de los cuales también son indígenas".
“Estamos indignados, lo vemos en tiempo real”, dijo Bird, refiriéndose a la deportación de personas indocumentadas por parte de la actual administración federal. “Familias enteras están desapareciendo sin dejar rastro. Esto nos lleva a muchos, como indígenas de esta región, a preguntarnos cuándo recibiremos la atención que merece esta crisis. La desaparición de familias indígenas, la desaparición de personas de piel morena, es el legado de los Estados Unidos de América. Este es el legado de la colonización, cientos de años de borrar a los guardianes originales de esta tierra”.
En los últimos años, las agencias policiales federales y locales han declarado una crisis : la tasa de personas indígenas desaparecidas y asesinadas, así como la violencia contra ellas, se estima que es al menos diez veces mayor que en la población general. Un estudio de 2016 del Instituto Nacional de Justicia (NIJ) reveló que más de cuatro de cada cinco mujeres indígenas estadounidenses y nativas de Alaska (84,3 %) habían sufrido violencia a lo largo de su vida, incluyendo un 56,1 % que había sufrido violencia sexual. Además, muchos delitos no se denuncian o se complican por la falta de recursos para la investigación y la identificación errónea de personas indígenas en otras categorías raciales.
Según el sitio web de la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior de los Estados Unidos, “durante décadas, las comunidades nativas americanas y nativas de Alaska han lidiado con altas tasas de agresión, secuestro y asesinato de miembros de sus tribus”. “Los defensores de la comunidad describen esta crisis como el legado de generaciones de políticas gubernamentales de desplazamiento forzado, confiscación de tierras y violencia infligida a los pueblos indígenas”.
Willeena George (Shoshone-Bannock) y su esposo Paul Frank (Yakima), organizadores del grupo de defensa “Carrying the Message”, con sede en Fort Hall, relataron a los asistentes sus esfuerzos para apoyar a las familias y lograr justicia para los indígenas desaparecidos y asesinados. George perdió a un hijo por suicidio y sigue sin estar convencida de que la muerte de su sobrina , Samantha Bear, haya sido accidental, como determinaron las autoridades locales.
Según Bird, muchas familias nativas tienen historias similares. «Se dice que mi tatarabuela fue asesinada en una cueva en el sur de Utah. La obligaron a entrar en la cueva con otras 25 personas de nuestra tribu, la cueva fue dinamitada y quedaron atrapados. Todos perecieron», relató.
«Se dice que mi tatarabuelo fue esclavizado», añadió. «No tenemos ni idea de dónde murió. Solo sabemos que fue en algún lugar del desierto. Mi bisabuela se llamaba originalmente Sadie cuando la vendieron a una familia polígama a cambio de una mula. Tenía unos ocho años. Hacía las tareas domésticas. Le cambiaron el nombre. La obligaron a aprender inglés y fue bautizada por los mormones en 1896. No supe nada de esto hasta hace aproximadamente una década».
Borrar la cultura provocó un trauma intergeneracional, afirmó. “Mi padre se suicidó cuando yo tenía seis años. Mi historia no es inusual. Es la historia de la colonización. Toda mi historia fue borrada debido a un largo legado de vidas robadas, desplazamientos forzados y voces silenciadas. Todos nosotros, como pueblos indígenas, tenemos estas historias. Son sucesos cotidianos en nuestro mundo desde la llegada de los blancos”.
Los participantes del retiro se reúnen frente a la iglesia Good Shepherd Mission Church.
internados residenciales
Pearl Chanar, nativa de Athabascan, recordó que, siendo adolescente, la sacaron de su casa en Minto, Alaska, y la internaron en un internado donde a ella y a otras jóvenes se les prohibía hablar su idioma o honrar su cultura. Solo podían comunicarse con sus familias por carta. «Lo que más recuerdo es la soledad, extrañar a mis padres», dijo.
“Quería levantarme y salir de la habitación”, dijo Chanar a The Episcopal News al recordar su experiencia mientras los participantes del retiro veían “ Voces nativas: Hablando a la Iglesia y al mundo ”, una película producida por la Oficina de Ministerio Indígena de la Iglesia Episcopal, en la que ella aparecía.
Más de 3100 estudiantes murieron en los internados, más del triple de la cifra documentada por el gobierno, según un informe del Washington Post de 2024. La Iglesia del Buen Pastor también administraba un internado residencial, uno de varios en el área de Fort Hall, dijo Braman.
La delegación de Los Ángeles, de izquierda a derecha: Tammy Smecker-Hayne (coordinadora diocesana de UTO y miembro de St. Andrew's, Irvine); Martha Estes (ex presidenta diocesana y provincial de ECW y miembro de St. Columba Spirit of Peace, Big Bear); Christine Budzowski (presidenta diocesana de ECW y secretaria-tesorera provincial y miembro de St. Luke's, Long Beach); y la ex delegada diocesana de Los Ángeles, Linda Hughes (ahora en Oregón). Sentada: Barbara Harris (Trinity, Redlands).
Doctrina del descubrimiento
Taber-Hamilton afirmó que la Doctrina del Descubrimiento, utilizada para colonizar y subyugar a los pueblos no cristianos, no es muy diferente del nacionalismo cristiano que prevalece hoy en día.
que busca fusionar las identidades cristianas y nacionales y rechaza la separación entre iglesia y estado.
«La Doctrina del Descubrimiento es un conjunto de leyes y principios internacionales influenciados por la cosmovisión europea, que a su vez se formó a partir de una teología y creencias cristianas particulares de los siglos XV y XVI. Esto nos persigue en estos momentos», afirmó.
“También adoctrina una serie de principios racistas basados en el fundamento teológico de que las naciones cristianas son excepcionales, con derechos otorgados divinamente, mientras que los no cristianos y los no blancos son inferiores y no tienen derecho a los mismos derechos civiles.”
La Iglesia Episcopal fue pionera al ser el primer cuerpo cristiano en repudiar la Doctrina del Descubrimiento mediante un acto de la Convención General en 2009 y ofrece recursos educativos y de otro tipo.
En 2012, la entonces obispa presidenta Katharine Jefferts Schori hizo un llamado a la sanación y a los esfuerzos de cooperación para desmantelar esas estructuras y políticas existentes. En una carta pastoral a la iglesia, dijo, en parte: “El legado de la dominación incluye una maldad espantosa: la destrucción intencional de fuentes de alimentos y centros culturales como las manadas de bisontes norteamericanos, la introducción intencional de enfermedades y el envenenamiento de fuentes de agua, el desprecio deliberado por el hambre y la enfermedad, el abuso y la esclavitud de mujeres y niños, el asesinato de aquellos que tuvieron el valor de protestar contra el trato inhumano, el despojo repetido de recursos naturales
recursos, tierras y agua, así como una gestión y defensa federal crónicamente inadecuadas de los derechos y recursos de los nativos”.
Taber-Hamilton dijo: “He oído a jóvenes decir: ‘Sabes, las cosas han cambiado. Tenemos que aceptarlo. ¿Por qué no puedes superarlo?’. Y lo que oigo responder a los ancianos es: ‘Todavía está muy presente entre nosotros, y necesitamos recordarlo, honrarlo y conocer esa historia, porque mucha gente la desconoce’”.
Braman, vicario laico y líder espiritual de Good Shepherd, dijo que las historias deben compartirse y honrarse porque "estas cosas tienen una forma de vivir en nuestros huesos, y aprender sobre ellas es la manera en que las liberamos y sanamos".