El coro Adrian Dunn Singers ofreció música para la ceremonia del Juneteenth el 15 de junio. Captura de pantalla

[The Episcopal News] Con las palabras “este es nuestro 4 de julio”, la reverenda Vanessa Mackenzie, vicepresidenta del capítulo H. Belfield Hannibal de la Unión de Episcopales Negros y rectora de la Iglesia del Adviento en Los Ángeles, dio la bienvenida a los fieles a una animada celebración del Juneteenth en la Catedral de San Juan el 15 de junio.

Mackenzie rindió homenaje al reverendo James Lawson, un destacado activista por los derechos civiles que en la década de 1960 capacitó a decenas de voluntarios en tácticas no violentas para prepararlos para protestar contra las leyes que negaban el derecho al voto a los afroamericanos. Lawson falleció el 9 de junio a los 95 años.

“Hoy venimos a ver a esta gran multitud de testigos que, dos años después de la Proclamación de Emancipación, en 1863, seguían trabajando arduamente en Texas. Y damos gracias a Dios. Nos mantenemos a la luz de los valientes hombres y mujeres que nos precedieron”, dijo. “Este es nuestro Día de la Libertad y por eso damos gracias a Dios, porque la Palabra dice que si Jesús te libera, eres verdaderamente libre”.

“Dios nos ha guiado hasta aquí —Amén— y sabemos que la lucha continúa. Que este servicio sea una bendición de recuerdo, de gratitud y un compromiso para continuar la lucha por la que nuestros antepasados lucharon y que vencieron con tanta valentía, fidelidad e intrepidez. Amén.”

El obispo John Harvey Taylor se toma una selfie con Guy Leemhuis, predicador; Hayden Santiago, sacristán; y Dominique Piper, diácono, durante la ceremonia del Juneteenth en la Catedral de San Juan. Foto: John Taylor

El Grupo del Programa Diocesano para Ministerios Afroamericanos organizó la reunión junto con la sección H. Belfield Hannibal de la Unión de Episcopales Negros.

El obispo John Harvey Taylor extendió sus saludos y bendiciones a "nuestro recordatorio anual del trabajo que quedó sin hacer y las deudas que quedaron sin pagar", y señaló el origen de la celebración, que conmemora la fecha en que los soldados del Ejército de la Unión llegaron a Galveston, Texas, y declararon libres a los esclavos de ese estado.

“La llamada Confederación había dejado de existir”, dijo Taylor, señalando que los tejanos “actuaron como si nada hubiera pasado, hasta que llegaron las tropas”.

“Una cosa era la ley; otra muy distinta era lo que la gente podía hacer impunemente. Una cosa era decir que la gente era libre, otra muy distinta era tratarla con dignidad. Una cosa era decir que por fin había que pagar a la gente por su trabajo; otra muy distinta era encontrar la manera de saldar dos siglos de salarios atrasados.”

“Proclamar las buenas nuevas en Galveston era una cosa, pero estar a la altura de las enseñanzas de nuestro Señor y Salvador Jesucristo era y es otra muy distinta.”

Los Adrian Dunn Singers ofrecieron selecciones musicales y el reverendo Guy Leemhuis, vicario de St. Luke's of the Mountains en La Crescenta, predicó, invocando el nombre de otro gigante de los derechos civiles, el difunto congresista estadounidense John Lewis.

Leemhuis dijo que tenía la intención de causar "problemas justos", una frase acuñada por Lewis en relación con el activismo por los derechos civiles, y señaló que, si bien los afroamericanos habían celebrado el Juneteenth durante más de un siglo y medio, y el Caucus Negro del Congreso y otros habían abogado durante décadas para que se convirtiera en un día festivo federal, ese reconocimiento no se logró hasta el 17 de enero de 2021, cuando el presidente estadounidense Joe Biden promulgó la Ley del Día Nacional de la Independencia de Juneteenth.

Leemhuis también mencionó el nombre de una mentora, Beverly Robinson, profesora de teatro afroamericana de la UCLA, directora e historiadora, fotógrafa documental, autora y pionera defensora de la diversidad cultural, quien ayudó a desmantelar algunos de los estereotipos negativos asociados con el habla y otras características que han llevado a la opresión internalizada y otros efectos duraderos de la supremacía blanca, dijo.

Dominique Piper escucha mientras Guy Leemhuis predica en el servicio del Juneteenth el 15 de junio en la Catedral de San Juan. Captura de pantalla

“Entendemos que se nos hizo algo durante la esclavitud”, dijo Leemhuis, refiriéndose al despojo sistemático de nuestra lengua y cultura, así como a las separaciones familiares que se produjeron, junto con el mito persistente de que los esclavos eran incivilizados y necesitaban ser cristianizados.

Más bien, los afroamericanos se identificaron con las Escrituras y la historia de los israelitas “porque su historia era nuestra historia”, dijo. “Nosotros también sufríamos injusticias y… si celebramos el cristianismo, debemos celebrar los dones que la iglesia negra ha aportado a todo el cristianismo”.

Citó al obispo presidente de la Iglesia Episcopal, Michael Curry, quien ha dicho: «Tomamos el cristianismo y lo transformamos». Leemhuis pidió una mayor transformación, que las iglesias presenten imágenes de Jesús que reflejen la diversidad cultural de la diócesis, «para que las niñas y los niños negros, los niños y las niñas latinos, los niños y las niñas asiático-pacíficos, los indígenas, los niños y las niñas LGBTQ, las mujeres, las personas trans, cis, etc., vean estas imágenes de Dios... [y sepan] que ser creados a imagen de Dios significa que todos nos parecemos a Dios».

Añadió: “¿Cómo podemos seguir acudiendo a la iglesia del siglo XXI y… meterles por la garganta la única imagen de Dios que, casualmente, se parece al sistema racista y estratificado que ha existido en este país durante más de 400 años? Hay todo tipo de imágenes de Cristo, de diferentes colores y culturas.

“Hay todo tipo de imágenes de Dios en femenino… como Hildegarda de Bingen y Juliana de Norwich”. Si bien la iglesia ha estado hablando de reconciliación racial desde la década de 1990, agregó, “¿cuándo tendremos la voluntad de hacerlo?”.

«Si Jesús realmente puso a los últimos primero y a los primeros último, entonces hay esperanza en el mundo», declaró Leemhuis. «Si ese amor es el tipo de amor del que habla Jesús, entonces me apunto, sin importar cuánto tiempo tome». El cambio requiere un compromiso verdadero, afirmó, y añadió: «Mis antepasados no esperaron a ser liberados. Tomaron la libertad».

Los asistentes esperan el comienzo del servicio del Juneteenth. Foto: John Taylor

Taylor también señaló el “pecado del encarcelamiento masivo y de tratar la adicción y la enfermedad mental como un delito”. Al menos 15 resoluciones sobre el conflicto israelí-palestino se han presentado para su consideración en la próxima Convención General de la Iglesia Episcopal, que se celebrará del 23 al 28 de junio en Louisville, Kentucky, afirmó. Solo se ha presentado una sobre el encarcelamiento masivo. (Las declaraciones de Taylor están publicadas en el blog del obispo ).

“Hay personas en la cárcel y en prisión porque seguimos decidiendo dejar atrás a algunas personas… castigándolas por el color de su piel y por estar enfermas”, dijo Taylor. Refiriéndose nuevamente a la legislación propuesta, agregó: “Es un buen trabajo que todo debe hacerse”.

“Esta es una iglesia, ojo, una iglesia sobre la que Jesús habló de las cárceles y los cautivos, porque para muchos de nuestros hermanos encarcelados hoy, es como si estuvieran de vuelta en Texas, en Galveston, esperando a que llegue el ejército. O, como en el libro de los Hechos, esperando al espíritu de Dios, a que alguien rompa los muros de la prisión y les dé la buena noticia de Jesucristo, de que el prisionero es libre al fin.”