Los delegados, visitantes e invitados a la 120.ª convención anual de la Diócesis de Los Ángeles estallaron en carcajadas y aplausos el 5 de diciembre cuando la reverenda Renita Weems, autora residente en Nashville, erudita del Antiguo Testamento, profesora de seminario, administradora académica, pastora de la iglesia metodista episcopal africana y conferenciante Margaret Parker de este año, dijo que ella, como muchos en la iglesia y como muchas iglesias, es "una Picapiedra tratando de ser una Supersónica".
“No quiero que el mundo me abandone, quiero alcanzarlo y seguir su curso”, dijo Weems, de 61 años, la cuarta conferenciante de la Cátedra Margaret Parker. Con su iPad en mano, tejió un tapiz poético de reflexiones personales sobre los vertiginosos viajes de su vida, abordando temas apremiantes tanto religiosos como seculares, como la reconciliación racial, el cambio y la violencia generalizada en el país en tiempos de incertidumbre.
Ese recorrido la llevó desde los días de su juventud, creciendo en las décadas de 1950 y 1960 en los albores del Movimiento del Poder Negro, con una proliferación de "profetas" en la iglesia pentecostal de su ciudad natal, Atlanta, hasta obtener una licenciatura en el Wellesley College.
Trabajó como corredora de bolsa para Merrill Lynch y Coopers, Lybrand, y posteriormente obtuvo una maestría en teología en la Universidad de Princeton. Fue la primera mujer afroamericana en obtener un doctorado allí, un logro sobre el que comentó: «Nadie quiere ser el primero en nada. Son los sistemas y los poderes los que te convierten en el primero; uno simplemente quiere hacer la voluntad de Dios».
El ciclo de conferencias rinde homenaje al ministerio de paz y justicia de la canóniga Margaret Parker, quien falleció en 2007 a los 93 años. Fue inaugurado en 2008 por la entonces obispa presidenta Katharine Jefferts Schori, seguido en 2010 por el evangélico progresista Jim Wallis, fundador de la revista Sojourners, y en 2013 por la obispa auxiliar de Massachusetts, Barbara Harris.
Parker sirvió a la iglesia durante más de 70 años, 52 de ellos junto a su esposo, el reverendo canónigo Richard Parker, quien fue rector de la iglesia St. Cross en Hermosa Beach durante 42 años. Margaret Parker desempeñó diversas funciones, colaborando con su esposo en St. Cross y convirtiéndose en una líder estatal entre las mujeres episcopales y Church Women United, además de contribuir a redefinir el papel de las mujeres y las personas de color. El obispo J. Jon Bruno reconoció el ministerio de Parker en 2002 nombrándola canóniga honoraria del Centro Catedralicio de San Pablo.
Weems, autora de numerosas obras, entre ellas Just a Sister Away: A Womanist Vision of Women's Relationships in the Bible (LuraMedia, 1988) y Listening for God: A Minister's Journey Through Silence and Doubt (Simon and Schuster, 1999), citó a un mentor universitario, Bernhard Anderson, autor de Understanding the Old Testament, quien describió la historia de Israel como "cómo Dios sacó a la gente de una lucha, la llevó a través de otra lucha y la trajo a otra lucha".
Dios nos llama a la 'novedad'.
Los delegados rieron entre dientes cuando Weems señaló el persistente llamado de Dios a la novedad, a pesar de que gran parte de la vida consiste en "predicar como si se tuviera un sermón preparado... hasta que llegue el sermón" y responder con fidelidad en medio de la incertidumbre, por si acaso es Dios quien ha venido a llamar.
Resumiendo las reflexiones de la difunta Phyllis Tickle sobre el cambio radical, la nueva reforma, la “limpieza del ático” que se está llevando a cabo en la iglesia, los temores sobre hacia dónde se dirige la iglesia incluyen “no solo cuál es el futuro, sino ¿hay una iglesia en el futuro? ¿Podría ser que Dios, y no solo la cultura, esté tramando algo?”
Weems afirmó que la iglesia Ray of Hope Community Church, que ella codirige con su esposo, el reverendo Martin Espinosa, en Nashville, también está experimentando una disminución en el número de miembros, una reducción en las ofrendas, una disminución del entusiasmo y un cambio en el vecindario; y que, mientras ella hablaba, se les estaba informando a sus miembros que la iglesia había sido vendida y que la congregación debía trasladarse a otro lugar.
Dijo que la iglesia tenía que “reubicarse o dejar de ser relevante. Hay cambios que no podemos evitar, así que ahora debemos trasladar a una congregación que está ligada a una zona en particular y ayudarla a desvincularse de ella”.
Pero el llamado de Dios a la renovación también parece generar inercia entre los feligreses, dijo, personas como Rubén, en la historia de José en Génesis 37:12. Rubén propuso arrojar a su hermano al pozo. No quería matar a su hermano, señaló Weems, "pero tampoco quería ayudarlo".
Al ver a José como una amenaza para su propia seguridad, dijo: «Reuben es quien se mantiene firme y ve venir los cambios, quien sabe que José representa el futuro… quien preferiría morir antes que ver llegar el cambio. Me asombra, como administradora universitaria y copastora, la gente que prefiere ver morir a la iglesia antes que cambiar».
Continuó: «Me asombra la gente que no quiere ver el éxito del próximo pastor. Me asombra la gente que está empeñada en superarte. Me asombra la absoluta resistencia de la gente al cambio. Sé lo aterrador que es el cambio. Pobre Reuben; él representa esa parte de todos nosotros, y digo esto porque hay algo de Reuben en mí, por mucho que quiera decir la verdad al poder».
Recordó sus intentos de impulsar el cambio con peticiones de cultos afrocentristas y el uso de tambores y música góspel en una iglesia de Cambridge, Massachusetts, a la que asistió hace años. Ahora, en su propia iglesia en Nashville, cuando un joven pastor se levanta y "predica con ese estilo rap, debo aplaudir, por si acaso Dios habla a través de él", bromeó.
Pero añadió: «Debo hablarle a mi yo de Rubén. Ahora tengo 61 años y pienso: "¡Dios mío, qué ruidoso está esto!". Pero quiero dejar claro que quiero seguir adelante con Dios. No entiendo nada de lo que dice ese chico, pero creo que Dios habla, incluso a través del hip hop».
Rubén simboliza a los apáticos, dijo, aquellos cuyas identidades están tan ligadas a lo que hacen, a su posición y poder en la iglesia, y que "en realidad no quieren ver que la iglesia cambie. Pero Dios está a favor del cambio", afirmó. "Cada día debo hablarle al Rubén que hay en mí. Ese que prefiere escuchar la música de mi juventud a la música de la juventud de mi hija".
“Lo que quiero decir es que podemos equivocarnos. Podemos levantarnos y reconocer que nos equivocamos.”
También se está produciendo un cambio, ya que las iglesias tradicionales norteamericanas están en declive, mientras que las congregaciones del Sur global están en auge, afirmó. «Eso debe ser difícil de aceptar para algunos de nosotros», dijo. «Hay un Dios que está en lo alto y mira a los humildes, ¿y podemos compartir la iglesia con los más desfavorecidos… con los más marginados, cuyas tradiciones serán tan diferentes?».
Al describir la historia de Matías, quien reemplaza a Judas como el duodécimo discípulo en el Libro de los Hechos, invocó el espíritu y el legado de Margaret Parker.
«Nunca había oído hablar de él, pero Pedro sí que describe el puesto. Tiene que ser alguien que haya acompañado a Jesús, que haya visto la resurrección, que lo haya conocido. Quizás la historia sobre la justicia, el poder, el género, la sexualidad, el amor y el matrimonio, 2000 años después, sería diferente si hubieran tenido el valor de nombrar a María Magdalena en su lugar».
«La Iglesia Episcopal tiene el valor, el valor de ser diferente, el valor de dar ese abrazo, el valor de ver su futuro ligado al Sur global», dijo. «No solo en el plano eclesiástico, no solo en términos políticos. Me refiero a su presencia entre las personas negras y morenas, entre el "otro"».
“He aquí, yo hago algo nuevo con la tierra. ¿No lo veis? ¿No lo veis? E incluso en 2015, en vuestra conferencia Margaret Parker, en medio de los asuntos de la iglesia, a solo unos kilómetros de [los tiroteos de San Bernardino] y presumiblemente del terrorismo, la rabia y la ira, el asesinato y el caos, y vosotros estáis aquí preguntando: '¿Qué vamos a hacer? ¿A quién vamos a criar?' Mirad a vuestro alrededor y ved cuánto os parecéis todos.”
Añadió que, en cinco años, se prevé que «las mismas personas que están enojadas, oprimidas, anhelantes y en busca de un futuro» constituyan la mayoría de la población de este país. «Tú y yo quizás ya no estemos. Pero ¿qué mundo les dejaremos a tus hijos, a los hijos de tus hijos y a los hijos de los hijos de tus hijos?».
¿Qué le estás enseñando a tu nieto a decirles a sus amigos negros? ¿Cuántos niños de otra raza han comido alguna vez en tu mesa y cuántas personas de otra raza has comido tú en la suya? ¿Con qué frecuencia te han visto tus hijos o nietos en un entorno con personas que no se parecen a ellos?
Incluyó una anécdota sobre su hija, cuyo deseo de llevar a una amiga a unas vacaciones familiares en Hawái llevó a Weems a enfrentarse a su propio Reuben.
“Quería que tuviera una mejor educación, pero no era mi intención que trajera a Becky a casa”, dijo. “Tampoco era mi intención que me preguntara si podía acompañarme cuando fuéramos a Hawái”.
“Con toda mi negritud, mi origen sureño, ser la hija de mi padre y toda mi historia… pero tuve que tomar una decisión: si mis demonios se convertirían en sus demonios. Así que llegó Becky, porque hay un Dios que está en lo alto y mira a los demás, y nunca quise que mi hija se convirtiera en quien yo he sido a lo largo de los años, así que les dejo con estas magníficas palabras de los esclavos africanos:
“Siento música en el aire sobre mi cabeza… no es la música que yo canto, pero aplaudiré y gritaré por los niños, porque creo que hay un Dios en algún lugar que está en lo alto y mira hacia abajo, y Dios dice: ‘Estoy con ustedes hasta el fin de la tierra’”.