Bailarines ugandeses de la iglesia de San Marcos, en Van Nuys, actúan en el servicio vespertino del Juneteenth en la catedral de San Juan el 18 de junio. Foto: Janet Kawamoto
Los dulces sonidos del Coro Episcopal llenaron el aire, jóvenes bailarines ugandeses de alabanza se balancearon con gracia, y los fieles corearon los nombres del arzobispo Desmond Tutu, Nelson Mandela, el obispo Edward Mackenzie y otros en una antigua ceremonia africana del agua en honor a los ancestros durante la primera celebración anual diocesana de las Vísperas de la Jubilación de Juneteenth el 18 de junio.
El canónigo Chas Cheatham dirige a la congregación y al coro episcopal en «Lift Every Voice and Sing», a veces llamado el himno nacional negro. Foto: Janet Kawamoto
Aproximadamente 75 fieles fueron recibidos por el codirector de la catedral, el reverendo Mark Kowalewski, antes de que la canóniga Suzanne Edwards Acton, copresidenta del Grupo de Programas Diocesanos sobre Ministerios para la Comunidad Negra, y Casey Jones, vicepresidente del Capítulo H. Belfield Hannibal de la Unión de Episcopales Negros, les dieran la bienvenida a la reunión inaugural de la Celebración del Juneteenth, que tuvo lugar a las 4 de la tarde.
Aquí tenéis una galería de fotos del servicio vespertino.
El obispo John Harvey Taylor presidió el evento y recordó en sus palabras de apertura que incluso después del 19 de junio de 1865, fecha en que el general Gordon Granger hizo su histórico anuncio de emancipación de los esclavos en Galveston, Texas, "la esclavitud persistió en Delaware y Kentucky, donde los esclavizados tuvieron que esperar hasta la ratificación de la 13.ª Enmienda" a la Constitución de los Estados Unidos.
“Incluso entonces, las personas de ascendencia africana no tenían libertad para celebrar el Juneteenth en espacios públicos, así que compraron sus propios parques y llevaron la celebración a la iglesia, donde corresponde”, dijo.
Taylor ha declarado que en 2023 la programación diocesana se centrará en la reconciliación racial. Añadió: «Para aquellos más heridos por el pecado de la esclavitud, nuestra nación mantiene la justicia a raya de innumerables maneras, y sin embargo debemos contarlas, y las contaremos».
Imaginándose entre quienes escuchaban la Orden General 3 de Granger ese día, Taylor añadió, entre fuertes aplausos: «Me gusta imaginar y rezar, por la gracia de Dios, para que los corazones de los oprimidos se llenaran de esperanza, esperanza de que llegarían días mejores de libertad, justicia y paz. Seguimos esperando. Pero la esperanza no morirá. Doy gracias por todas las voces que se alzaron hoy en oración y canto… para que la justicia, la libertad y la paz reine y se alcen para todo el pueblo de Dios».
Según un comunicado de la Casa Blanca, el presidente estadounidense Joe Biden firmó hace un año una ley que proclama el 19 de junio como día festivo federal, la cual entró en vigor este año.
“Es un día de profunda trascendencia y significado que nos recuerda nuestra extraordinaria capacidad para sanar, tener esperanza y salir fortalecidos de nuestros momentos más dolorosos”, declaró el presidente en el comunicado. “Las grandes naciones no ignoran sus momentos más dolorosos. Los afrontan para hacerse más fuertes. Y eso es lo que esta gran nación debe seguir haciendo”.
La reverenda Margaret McCauley dirigió una ceremonia de libación , una ofrenda de bebida, generalmente agua, a los espíritus ancestrales, en homenaje a la tradición africana.
“Esta agua representa el Espíritu Santo de Dios, la sanación profética, la prosperidad y las aguas vivas que brotan de un manantial que lleva a la vida eterna”, dijo, mientras su compañera diácona, Dominique Piper, vertía agua en un cuenco en el altar.
“Ofrecemos estas libaciones en agradecimiento a Dios por nuestros antepasados, quienes construyeron civilizaciones, sobrevivieron a los horrores de la Travesía del Atlántico, se mantuvieron fieles a Dios durante la esclavitud, conservaron su dignidad frente a la violencia física y psicológica, vivieron, rieron y nos dieron la vida”, dijo McCauley. “En el nombre de Jesús”.
También invocó los siete principios de la vida comunitaria africana: “ Umoja (unidad), Kujichagulila (autodeterminación), Ujima (trabajo y responsabilidad colectiva), Ujamaa (economía cooperativa); Nia (propósito), Kuumba (creatividad) e Imani (fe)”. Estos principios también se celebran cada año en Kwanzaa (del 26 de diciembre al 1 de enero).
La diácona Margaret McCauley y el diácono Dominique Piper dirigen una ceremonia de libación adaptada de una antigua costumbre africana.
Qwendolyn Price interpretó, a través de canciones y poemas, "The Negro Mother", un poema escrito por Langston Hughes, figura central del Renacimiento de Harlem.
En el poema, publicado en 1931, la madre se dirige a sus hijos, como antepasada de los afroamericanos, describiendo las dificultades y las luchas durante la trata de esclavos y la esclavitud, y animándolos a tomar el relevo y a seguir luchando por la libertad y la igualdad.
Price estuvo acompañado por el Coro Episcopal, dirigido por el canónigo Charles “Chas” Cheatham, quien recientemente se jubiló y se mudó a Georgia, pero voló a Los Ángeles para participar en la celebración del Juneteenth.
El reverendo Guy Leemhuis, que presta sus servicios en la iglesia de San Lucas de las Montañas en La Crescenta, continuó con ese tema durante un sermón que fue interrumpido con frecuencia por aplausos y "Amén" de la congregación.
Ofreció “un contexto para explicar por qué todos debemos celebrar el Juneteenth, independientemente del color, la religión, la raza, el origen nacional o la orientación sexual. Todos podemos aprender una lección y celebrar la libertad obtenida por los descendientes de los esclavos”.
Sobre todo, afirmó, en un momento en que simplemente decir la verdad sobre la historia del país —especialmente en lo que respecta a la esclavitud y el racismo— está siendo atacado en muchos lugares. Alrededor de 23 estados, casi la mitad de los estados de EE. UU., están en proceso de prohibir o restringir la enseñanza de la teoría crítica de la raza, que sostiene que la raza es una construcción social y que el racismo no es solo producto de prejuicios o sesgos individuales, sino también algo arraigado en los sistemas legales y las políticas. (De hecho, la teoría crítica de la raza no se enseña en la educación primaria, secundaria ni preparatoria, sino solo a nivel universitario de posgrado).
“Necesitamos que se diga la verdad antes de poder llegar a la reconciliación”, dijo Leemhuis.
También hay que reconocer la complicidad de la Iglesia Episcopal en la esclavitud, "una iglesia que financiaba regularmente los barcos que iban a recoger a mis hermanos y los traían aquí para ser sometidos a esclavitud forzada".
“Si consultan los registros de la iglesia, verán que, al jubilarse, a algunos sacerdotes se les entregaron esclavos como parte de su indemnización”, dijo. Refiriéndose a las declaraciones de Taylor, añadió: “Así pues, como dijo el obispo, es apropiado que nosotros, más que nadie, como iglesia, celebremos el Juneteenth”.
El reverendo Guy Leemhuis pronunció un sermón en el servicio vespertino del Juneteenth. «Como pueblo, hemos sido "invisibalizados" durante cientos de años, hasta el día de hoy», afirmó. Foto: Janet Kawamoto
Señaló que el impacto de la esclavitud a veces se minimiza al considerarla historia antigua. Sin embargo, su legado de trauma perdura hasta el presente, en un clima político cada vez más negativo. Por ejemplo, una narrativa moderna culpa a las personas de ascendencia africana por sistemas que las han empobrecido en los ámbitos educativo, financiero y social. Según Leemhuis, estas narrativas las han invisibilizado.
“Significa invisibilizar intencionalmente a una persona. Como pueblo, hemos sido invisibilizados durante cientos de años, hasta el día de hoy”, afirmó. Añadió que es necesario revelar la verdad y contrarrestar esa narrativa antes de que pueda darse la reconciliación.
Citó el trabajo esclavo que construyó la Casa Blanca; la destrucción del distrito de Greenwood en Tulsa, Oklahoma, conocido como Black Wall Street, que fue destruido por una turba blanca el 31 de mayo de 1921; y personalidades como Madam CJ Walker , una empresaria del cuidado del cabello de principios del siglo XX, que figura en el Libro Guinness de los Récords como la primera mujer millonaria hecha a sí misma del país.
Leemhuis también mencionó la participación política de los afroamericanos durante la Reconstrucción , un período posterior a la Guerra Civil, en el que unos 2.000 afroamericanos ocuparon cargos públicos, tanto a nivel local como nacional.
«Somos gente que crea algo de la nada», dijo Leemhuis entre aplausos entusiastas. «Ha habido mucha desinformación sobre nuestra historia. No podemos enmendar esto hasta que digamos la verdad, porque si seguimos perpetuando las mentiras que mantienen a la gente degradada y oprimida, jamás podremos reconciliarnos».
«Si lo sientes, pídelo, siéntelo de verdad, compórtate como si lo sintieras», añadió. «Reparar el daño no significa nada si no se toman medidas al respecto. Las reparaciones son una acción».
Señalando un icono cercano que representa a Jesús como negro —pintado por el reverendo canónigo Warner Traynham, rector jubilado de St. John's—, añadió que la imagen de Jesús como blanco es una narrativa falsa que debe ser desmantelada antes de que pueda producirse la reconciliación.
Todos necesitamos celebrar, necesitamos enseñar, porque necesitamos escuchar la promesa de Jesús, quien dijo que es hora de liberar a los cautivos. Es hora de reconocer que todos somos hijos de Dios.
Desmantelar la supremacía blanca implica ser humilde y saber escuchar, dijo, y trabajar juntos para comprender las narrativas falsas que han dominado la cultura y la vida estadounidenses.
Narrativa falsa como esta: “A algunos de nosotros, de cierta generación, nos dijeron que nunca llegaríamos a nada”, dijo. “Nos dijeron que teníamos que trabajar el doble que los blancos. No se puede formar parte de una comunidad querida sin trabajar duro”.
También se exhibió una muestra de colchas elaboradas por el reverendo canónigo Jamie Hammons, miembro de la Unión de Episcopales Negros, y por las quilters afroamericanas de Los Ángeles.
Hammons dijo que su padre, un sastre, le enseñó a coser. Entre las colchas expuestas había una dedicada a la tradición del jazz en la cultura afroamericana. Otra estaba dedicada a Absalom Jones , que ella diseñó y confeccionó en respuesta a un llamado del capítulo de Los Ángeles de la UBE para ser creativos en celebración de la conmemoración del 13 de febrero de Jones, el primer afroamericano ordenado sacerdote en la Iglesia Episcopal y fundador de la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás en Filadelfia en 1792, la primera iglesia episcopal afroamericana en los Estados Unidos.