
¿Es la brutal contrainsurgencia israelí en Gaza un acto de genocidio? ¿Es Israel un estado de apartheid? Depende de a quién se le pregunte y de su postura. Esta semana en Louisville, durante la 81.ª Convención General de la Iglesia Episcopal, debatimos sobre estas dos cuestiones durante toda la semana, en los pasillos y durante las comidas.
Yo tengo mi opinión, y tú también. Quizás estemos de acuerdo, quizás no. Ese no es el punto principal de esta publicación. Nuestro trabajo esta semana consistió en encontrar palabras sobre Israel y Palestina en las que ambas partes pudieran ponerse de acuerdo: la Cámara de Diputados, la cámara alta de la convención, compuesta por diáconos, líderes laicos y sacerdotes, y la Cámara de Obispos. Al igual que en el Congreso de los Estados Unidos, ambas cámaras deben estar de acuerdo para que una resolución u otra ley entre en vigor. Si íbamos a hablar con una sola voz, teníamos que encontrar la manera de expresarnos con dos palabras.
Una resolución, la B056, redactada por la diputada, la reverenda canóniga Megan Castellan, canóniga del ordinario en la Diócesis Episcopal del Centro de Nueva York, calificaba la guerra de Netanyahu como un acto de genocidio. Basándome en las votaciones de los obispos sobre las resoluciones de Israel-Palestina el primer día de la convención, no creí que se aprobaría. Miembros de Pathways for Peace, una organización sin fines de lucro de postura moderada, se presentaron entre sesiones legislativas. Sugirieron una redacción alternativa, que presenté a la Cámara en forma de enmienda. También me reuní con Megan, quien sugirió que la resolución invitara a la oración para que el conflicto no se convirtiera en un genocidio. Ella creía que la palabra ya era apropiada, pero comprendía que la mayoría de los obispos no querían usarla. Su generosa concesión nos permitió lograr que la resolución se aprobara en ambas cámaras.
Cuando se trataba del apartheid, llegué a Louisville para denunciarlo, pero no por las razones habituales. No creo que Israel sea un estado de apartheid por naturaleza, a la par de la antigua Sudáfrica racista. No es una potencia colonial, ya que el Imperio Romano, una potencia europea blanca, expulsó a los judíos de Palestina en el primer siglo después de Cristo. Aun así, solo un tercio de los judíos israelíes descienden de quienes regresaron de Europa. La mayoría son personas de color. Los judíos son originarios de Israel, junto con sus vecinos palestinos musulmanes y cristianos. Nadie en el conflicto puede reclamar prioridad. En Israel, judíos y árabes tienen los mismos derechos. Una ley de 2018, principalmente simbólica, que declara a Israel un estado judío, preocupa a algunos más que a otros.
La política de apartheid es lo que está ocurriendo ahora. Israel ha ocupado Cisjordania durante 77 años. Tras la guerra de 1967, pocos en la primera generación de líderes israelíes querían mantener los territorios ocupados. Pero esta generación de altos dirigentes representa, en general, una postura que alguna vez sostuvo una minoría de sionistas: que Israel comprende todo el territorio entre el río Jordán y el mar Mediterráneo. El proceso de paz lleva más de un cuarto de siglo estancado. Los palestinos tienen su parte de culpa. Pero Netanyahu ha explotado la división entre las dos facciones palestinas, Fatah y Hamás, mientras construía más asentamientos y erosionaba gradualmente la autonomía de Cisjordania.
Él y su coalición de derecha dan todas las señales de querer usar su brutal guerra en Gaza para acabar con cualquier posibilidad de un Estado palestino. Por eso redacté una resolución en la que la Iglesia y nuestros expertos en política en Washington reafirman su compromiso con la solución de dos Estados y afirman que, al bloquear de facto un Estado palestino, el gobierno de Israel está aplicando una política de apartheid, es decir, privando a una minoría étnica de la autodeterminación y del derecho al voto. También insté a la Iglesia a presionar para que se impongan sanciones a los países que apoyan a Hamás y Hezbolá.
El comité de la convención, del que formé parte, envió la resolución D013 a la Cámara de Obispos, que eliminó la referencia al apartheid. Cuando la Cámara de Diputados la restituyó, se puso en marcha un comité de conferencia similar al del Congreso de los Estados Unidos; según nos comentó el obispo presidente electo Sean Rowe, era la primera vez desde 2015. Los diputados eran el canónigo Castellan, la reverenda Linda Spiers, Janet Day-Strehlow, Dianne Smith y Tom Little. Los obispos eran Peter Eaton, Sally French, Dan Guitierrez y yo.
La foto muestra al comité sin el obispo French. El jueves por la noche, convertimos una sala tranquila del centro de convenciones en una auténtica fábrica de salchichas. Los diputados sabían que la mayoría quería hablar de apartheid. Nosotros, los obispos, sabíamos que la mayoría no lo haría. Y, sin embargo, queríamos que nuestra iglesia unificada dirigiera unas palabras de consuelo a Jerusalén y, en especial, al arzobispo Hosam Naoum (رئيس الأساقفة حسام نعوم) y a todos nuestros hermanos y hermanas de la Diócesis Episcopal de Jerusalén.
Esa tarde, los obispos dedicaron casi una hora a hablar sobre el conflicto. Quienes regresaban de sus mesas sugerían bajar la voz, reconocer el papel de Estados Unidos en los crímenes contra los pueblos indígenas y usar palabras que describieran la situación en lugar de simplemente acusar. Sobre todo, deseábamos mantener una relación constructiva y afectuosa con todos nuestros vecinos: locales e internacionales, israelíes y palestinos, progresistas, conservadores e incluso, como yo, moderados tibios, como le gustaba decir a mi antiguo jefe, el Sr. Nixon.
En ese sentido, Pathways for Peace sugirió que afirmáramos que Israel lleva a cabo actos de fragmentación, segregación y despojo contra los palestinos. Y eso es el apartheid. Los diputados del comité acordaron llevar la redacción a su sede, junto con otro pasaje crucial. Aunque los diputados no pudieron haber escuchado la conversación de la tarde en la Cámara de Obispos, el Espíritu Santo obró su obra maravillosa. El diputado Little, exlegislador estatal que contribuyó a la igualdad matrimonial en Vermont, había escrito un pasaje pertinente en el que la convención se arrepentiría de usar un lenguaje divisivo y se comprometería a encontrar un lenguaje que nos uniera.
El proyecto de ley D013 fue aprobado por ambas cámaras el viernes. Pueden leerlo aquí . En él se afirma que los episcopalianos apoyan plenamente un Estado palestino y un Estado judío, algo que, por el momento, todos consideran imposible, al igual que el fin de la Unión Soviética o la paz en Irlanda del Norte. Como suele decir el obispo Eaton, quien conoce Israel y Palestina mejor que nadie, no somos expertos en estos temas. Pero sí somos expertos en orar, en forjar amistades y, en nuestro mejor momento, en ser un ejemplo de comunidad sanadora que trasciende las diferencias. Y recuerden: en Cristo, todo es posible, incluso la paz en Belén.