Alyssa Voboril recuerda su primera conversación sobre raza.
Esta joven, originaria de Madison, Wisconsin, tenía 23 años y estaba realizando una pasantía urbana episcopal en Los Ángeles cuando ella y otros pasantes participaron en una actividad grupal dirigida por su mentora, la canóniga Suzanne Edwards-Acton.
“Lo recuerdo como si fuera ayer”, dijo Voboril, de 31 años, a The Episcopal News recientemente. “La actividad consistía en seleccionar de un grupo de fotos en blanco y negro; de personas, de objetos insólitos, cualquier cosa que sintieras que podías usar para describir tu experiencia con la raza”.
Una joven afroamericana del grupo compartió una reflexión sobre sus experiencias cotidianas, recordó Voboril. «Decía: "No tienen ni idea de lo que se siente al ser yo cada día, al despertar en este mundo y estar marcada por el trauma"».
Hasta ese momento, “creía que lo entendía todo sobre la raza”, recordó Voboril. “Tenía amigos de color. Había trabajado en el Boys and Girls Club. Había salido con un chico negro. Tenía todas esas credenciales. Ese fue el momento más profundo para mí, al pensar en lo diferente que es su experiencia de la mía. Y no fue solo lo que ella dijo, sino la reacción de los demás blancos del grupo, que se enfadaron muchísimo con ella por decirlo”.
“Se sintieron muy ofendidos. Su respuesta fue: ‘Esa no soy yo, ¿cómo te atreves a hablar de nosotros mismos? Para eso estamos en este programa’. Rápidamente nos enojamos, tergiversando su experiencia. Fue necesario que Suzanne nos explicara a todos que ese era precisamente el problema. En ese momento, cambió el rumbo de mi vida. Compartió conmigo algo que me hizo abrir los ojos. Desde ese día, siento que este es el trabajo más importante que debemos hacer.”
Suzanne Edwards-Acton, fundadora de My Work to Do, fue nombrada canóniga honoraria de la diócesis en 2019 por el obispo John Harvey Taylor. Foto: Janet Kawamoto
Edwards-Acton, que es afroamericana, sigue abordando temas raciales con “ My Work to Do ” (MWTD), un grupo de afinidad en línea que creó en 2018. Su objetivo: “ayudar a las personas blancas a desarrollar la capacidad de hablar sobre racismo, injusticia sistémica, sanación racial, reconciliación y justicia en su vida cotidiana”.
Las personas negras, indígenas y los aliados de color también son bienvenidos a participar en las sesiones, con la salvedad de que "este es un espacio centrado en la cultura blanca y, por lo tanto, no siempre es un espacio seguro".
La reverenda Dominique Piper es una de esas aliadas. Pero cuando se unió a MWTD tras la muerte de George Floyd el 25 de mayo de 2020, ella misma buscaba consuelo. Floyd, un hombre negro desarmado, murió después de que un agente de policía de Minneapolis se arrodillara durante casi nueve minutos sobre su cuello. El incidente desató meses de protestas internacionales.
“Me quedé sin palabras”, dijo Piper, que es afroamericana. Pensó en su esposo Chris y en sus gemelos de 7 años, Charles y Edward, “y me pregunté: ¿Crecerán y también verán esto? ¿Alguna vez terminará?”.
Piper, quien iba a ser ordenado diácono vocacional el 19 de septiembre de 2020, pensó: «La gente suele acudir a los ordenados en busca de consuelo. Sinceramente, pensé: ¿qué voy a decir?, porque estoy tan angustiado, tan cansado y tan triste como todos los demás».
Unirme a MWTD “fue increíble. Me encantó, porque les da a las personas blancas una idea de lo que realmente desconocen, sobre algunas de las cosas por las que las personas de color han pasado, siguen pasando y siguen viéndose afectadas hoy en día”.
La experiencia fue tan maravillosa que invitó a Edwards-Acton a dirigir una sesión para la congregación a la que sirve, la Iglesia del Santísimo Sacramento en Placentia. «Me da esperanza», dijo Piper, de 34 años, «porque la única manera de que las cosas cambien es empezar por la educación. Y hay cosas que no se aprenden en la escuela».
Desde su lanzamiento, el programa se ha ampliado de uno a cuatro segmentos semanales, incluyendo grupos centrados en “Introducción”, “Profundización”, “Reparación” y encuentros espontáneos ocasionales. Las sesiones suelen durar 5 semanas y se financian mediante subvenciones y donaciones. MWTD ha atraído a más de 700 personas de todo Estados Unidos, así como de Brasil y Canadá, y muchos participantes repiten las sesiones.
«Es un espacio único», dijo Edwards-Acton recientemente sobre las reuniones de 90 minutos, que incluyen reflexiones sobre artículos, videos, arte y otros materiales. «No se trata de personas negras o de color. Se trata, literalmente, de aprender sobre la blancura».
En lugar de que la raza se trate de “el otro”, de las personas de color, se trata de la blancura, afirmó. Una tarea inicial para los participantes es “simplemente observar la blancura, estar atentos a ella en todas partes”.
Ella considera MWTD como “una guía espiritual grupal. Sabemos con certeza que al menos 700 personas han tenido la oportunidad de ver las cosas de manera diferente”.
Beth Bojarski, quien ayuda a coordinar el programa junto con Voboril y Edwards-Acton, dijo que su experiencia como directora del Campamento Stevens entre 2012 y 2018 la impulsó a unirse a MWTD.
“Durante la mayor parte de mi vida, antes de mi experiencia en Camp Stevens, desconocía por completo el tema de la raza”, dijo. “En Camp Stevens, interactué con más personas de diferentes etnias y razas, y comencé a intuir que existía un secreto o una comprensión del mundo que nunca me habían revelado”.
Durante su estancia en Camp Stevens, invitó a Edwards-Acton a dirigir un retiro para el personal. «Fue una experiencia reveladora. Para mí, ese fue el comienzo de la comprensión de lo que en aquel momento no entendía, pero que ahora sé: la blancura».
Para ella, MWTD se convirtió en "un espacio valiente para empezar a aprender y hablar sobre raza y blancura de una manera que no se centrara en el otro", dijo Bojarski. "Las primeras sesiones fueron aterradoras", recordó. "Para mí, la experiencia de decir cada semana que me llamo Beth y soy blanca fue un verdadero cambio de paradigma".
MWTD también ha sido un espacio para practicar la escucha activa de conversaciones sobre raza sin confrontación, dijo. “Es un espacio diseñado para que la gente no hable ni responda entre sí… no se reciben comentarios personales”.
Beth Bojarski, facilitadora de MWTD, interviene en un evento en Camp Stevens, donde fue directora ejecutiva de 2012 a 2018. Foto: Janet Kawamoto
Bojarski, de 42 años, creció en la zona rural del centro de Nueva York y recuerda haber asistido a la escuela con niños de color, pero “no recuerdo haberlos visto como nada más que iguales a mí. Ignoré por completo mi infancia”.
La participación en MWTD es “una cuestión de valores”, dijo. “No quiero que mis hijos se despierten un día a los 40 y descubran la burbuja blanca en la que habían vivido. No quiero que tengan mi experiencia con la blancura”.
“Creo firmemente en los valores, la justicia y la bondad, y en los procesos y las personas por encima de los sistemas de opresión y lucro. Cuando me hicieron ver que los sistemas de supremacía blanca en los que vivía iban en contra de mis valores de justicia, bondad y de anteponer a las personas al lucro, no pude quedarme de brazos cruzados.”
Añadió que el Día Mundial de la Mujer Blanca “es una labor del Reino. ‘Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo’ trata sobre justicia ambiental y justicia racial, y sobre diversidad en ambos ámbitos. Encuentro esperanza en cualquier persona que se presente, aunque sea por un breve tiempo, porque el primer paso es que la gente se presente. Veo esperanza cada vez que alguien se siente incómodo, cada vez que yo me siento incómoda. Porque hasta que no nos esforcemos, hasta que no asumamos algún riesgo, limitamos nuestra capacidad de crecer y cambiar. El Día Mundial de la Mujer Blanca crea un espacio para que las personas blancas asuman un pequeño riesgo”.
Kimberly Cortner, directora espiritual y educadora, estaba tan entusiasmada después de completar dos programas de MWTD que creó una peregrinación por la justicia racial en su iglesia, St. Mark's en Upland.
MWTD le abrió los ojos a la realidad del privilegio blanco, «y a la supremacía blanca real, así como a los sistemas subyacentes a gran parte de nuestra sociedad de los que no me había percatado. Fue muy beneficioso para mí», afirmó.
Inspirada por esta nueva iniciativa, ella y otros miembros de la iglesia han dado un paso más allá. Están creando una Comisión Congregacional para la Equidad, la Justicia y la Reconciliación como expresión de la Comunidad Amada, para promover la concienciación sobre la injusticia y la necesidad de reconciliación dentro de la iglesia y la comunidad en general.
De manera similar, la reverenda Carri Patterson Grindon, rectora de la iglesia de San Marcos en Altadena, dijo que se acercó a MWTD "con la sensación de que este trabajo tendría un impacto directo en mi liderazgo y en mi parroquia".
Después de que Edwards-Acton dirigiera las sesiones con el consejo parroquial de St. Mark's, el grupo se comprometió a comenzar sus reuniones con un período de reflexión y conversaciones sobre la raza.
“Este es un momento en el que tanto yo como el liderazgo queremos dar un paso más, profundizar, no solo para ser acogedores, sino para ser realmente equitativos en lo que aportamos y en cómo lideramos, y para que nuestro liderazgo, nuestra liturgia y nuestra labor de divulgación reflejen más plenamente nuestro compromiso con la lucha contra el racismo”, dijo Grindon.
“Estamos empezando un trabajo más intencional, pero sí veo que la disposición para el diálogo a nivel de liderazgo está creciendo. Y no quiero hablar en nombre de los miembros negros de nuestro consejo parroquial, pero parece que tienen una mayor capacidad para hablar de sus experiencias.”
Grindon también ha experimentado transformaciones personales. MWTD “ha cumplido su cometido. No solo está aumentando mi consciencia, sino también mi resistencia. Recomiendo encarecidamente que la gente participe en el trabajo personal que esto permite, porque cambiará la forma en que se desenvuelven en el resto de sus vidas, y eso es de suma importancia”.
Voboril, residente de Madison, Wisconsin, afirmó que MWTD le ha dado el valor para alzar la voz donde antes habría guardado silencio "cuando escucho cosas que no están bien". Hace unas semanas, en casa de una amiga, cuestionó la afirmación de alguien de que no existe el privilegio blanco.
“Mi yo de antes habría dicho: ‘No quiero causar problemas’. En cambio, empecé a hacerle preguntas incisivas sobre cómo llegó a esa conclusión y a intentar que reflexionara sobre los beneficios que había obtenido”, recordó. “Ahora, lo tiene muy presente. Obviamente, lo había dicho muchas veces antes y nadie se lo había cuestionado”.
Gran parte del trabajo consiste en escuchar y aprender de los demás, oír las perspectivas de hombres, mujeres y personas de todas las edades, de diferentes partes del país, y sus experiencias. Desde la anciana que solía viajar en un autobús segregado, hasta una persona de la zona rural de New Hampshire que dijo no haber visto nunca a una persona negra en su vida. Aprendemos cuando la gente nos cuenta lo que siente, ve o lee esta semana. Al compartir esos recursos, todos nos beneficiamos.
Añadió: “Esto no es un trabajo de superación personal. No se trata de que yo sea una buena persona o de que me sienta mejor conmigo misma. Es un trabajo de liberación, un trabajo de toda la vida. Estamos sembrando semillas en un jardín que quizás nunca veamos. Pero hacemos este trabajo para que otros puedan vivir con dignidad, sentirse liberados y libres, y no tener que vivir encadenados a este sistema”.
Para obtener más información sobre My Work To Do, visite el sitio web aquí . Las sesiones actuales están cerradas, pero se programarán más para el próximo año.