Nontombi Naomi Tutu. Foto: Iglesia de Todos los Santos, Beverly Hills.
La reverenda Nontombi Naomi Tutu es, en gran medida, hija de su padre, pero desde muy joven estuvo decidida a forjar su propio camino.
La tercera hija del arzobispo Desmond, ganador del Premio Nobel de la Paz en 1984, y de Nomalizo Leah Tutu, guarda un asombroso parecido con su padre, pero ha salido de su sombra como activista, defensora y sacerdotisa por derecho propio.
“Lo curioso es que, al tener a mi padre como padre y parecerme tanto a él, desde muy pequeña tuve claro que nunca iba a ser sacerdote”, dijo Tutu a The Episcopal News durante una reciente entrevista virtual. Amistosa y alegre, hace una pausa, riendo: “No me importaba si no había otro trabajo disponible”.
“Incluso cuando sentí por primera vez la vocación al ministerio, alrededor de los 24 años, la rechacé, la ignoré y luché contra ella, y lo hice durante los siguientes 25, casi 30 años.”
Ordenada en 2017 en la Diócesis Episcopal de Tennessee, Tutu se unió al personal de la Iglesia de Todos los Santos en Beverly Hills en septiembre de 2020 como vicaria asociada de atención pastoral. Sus reflexiones sobre crecer en la Sudáfrica del apartheid, forjar su propio camino y la reflexión sobre el racismo en los Estados Unidos conforman la entrevista inaugural de la serie "Voces de Justicia" de Episcopal News, que trata sobre los episcopalianos que buscan "la dignidad de cada ser humano" dentro de la Diócesis de Los Ángeles.
Aquí tenéis una entrevista en vídeo con Tutu.
¿Cómo recuerdas el apartheid? ¿Eras consciente de la fama de tu padre?
A los 6 años, Tutu fue enviada a un internado en Suazilandia, donde pasaba tres meses seguidos. Recordaba los viajes familiares de dos días para dejarla y recogerla, que se planificaban en función de qué gasolineras y restaurantes atendían a personas negras.
“En la mayoría de las tiendas de aquel viaje, solo atendían a las personas negras desde una ventanilla”, recordó. “Y muy a menudo, les daban pan duro y leche a punto de caducar. Así que toda nuestra experiencia se basó en el hecho de que en nuestro propio país no se nos consideraba seres humanos plenos ni ciudadanos de pleno derecho”.
Aunque su padre era un sacerdote activista en Sudáfrica, era simplemente "mi papá" y relativamente desconocido en Estados Unidos cuando ella llegó a los 18 años para asistir al Berea College en Berea, Kentucky. Allí obtuvo una licenciatura en economía y francés.
Mucho después, mientras estudiaba teología, comenzó el proceso de discernimiento. Aún algo aprensiva al respecto, recordó entre risas: “En mi primera reunión con el comité de discernimiento parroquial… con la Comisión de Ministerio… dije: estoy preparada para escuchar que en realidad no, que no es a lo que estoy llamada”.
Ante el actual proceso de reflexión sobre el racismo que se está produciendo en Estados Unidos, ¿qué podemos aprender de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica?
Según Tutu, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) se concibió como un compromiso para equilibrar la indignación por la justicia ante las torturas y los asesinatos cometidos durante el apartheid, y la postura de aquellos miembros de la comunidad blanca que decían: "Dejemos el pasado atrás, esta es una nueva Sudáfrica. Borremos el pasado".
La comisión brindó la oportunidad tanto a las víctimas como a los perpetradores de contar su verdad y, en ese sentido, “le dio a la nación una historia común”, dijo. “Les quitó a las personas la posibilidad de decir: ‘No lo sabía’ o ‘Esa no es mi historia’. Les dijo que si en este momento están dispuestos a celebrar lo mucho que hemos avanzado, no pueden hacerlo a menos que reconozcan y acepten por qué tuvimos que llegar tan lejos, que reconozcan lo que sucedió en nuestro país, el nivel de atrocidades, la cantidad de personas asesinadas, la cantidad de familias que aún hoy desconocen qué les sucedió a sus seres queridos”.
Según la Comisión de Derechos Humanos , alrededor de 21.000 personas murieron en Sudáfrica durante el apartheid, de las cuales 14.000 fallecieron durante el proceso de transición de seis años comprendido entre 1990 y 1994.
“Una parte fundamental de cualquier proceso de sanación es el reconocimiento de la historia, el reconocimiento de la narrativa, pero de la historia completa”, dijo Tutu. “Eso fue un gran logro, y lo digo especialmente viviendo en Estados Unidos y viendo a la gente tratar de elegir qué parte de su historia están dispuestos a reivindicar”.
Sin embargo, “en Sudáfrica aún persiste una economía marcada por el apartheid”, afirmó. “La mayor parte del poder económico sigue en manos de hombres blancos. La inmensa mayoría de los sudafricanos negros no se han beneficiado económicamente. Por lo tanto, no nos hemos recuperado. No podemos recuperarnos sin algún tipo de reparación, compensación y compensación”.
Según Tutu, sus experiencias en Estados Unidos han sido "como otra Sudáfrica, básicamente". Madre soltera de tres hijos, los crió en Tennessee y recuerda haber sentido que su hijo era blanco de un sistema educativo que lo etiquetaba como "un problema".
Tras las repetidas visitas de Tutu a la escuela para interceder por él, la situación cambió. Pero, según ella, «si no hubiera tenido un trabajo que me permitiera decir: "Voy a llegar tarde porque tengo que volver a la escuela de mi hijo por decimoquinta vez", ¿cómo habría sido su experiencia?».
Y a pesar del ajuste de cuentas racial que se está produciendo en Estados Unidos, Tutu duda que “vaya a haber un movimiento nacional hacia el tipo de reconocimiento y sanación que la CVR nos ofreció en Sudáfrica. No creo que exista la voluntad política en ninguno de los dos partidos para que eso suceda”.
Este tipo de activismo debe surgir de las iglesias y las universidades, «haciéndolo por su comunidad», afirmó. «Tiene que venir de la base. Tiene que venir de nosotros. Esto forma parte del papel de la iglesia. Este es el ámbito en el que la iglesia puede desempeñar un papel realmente importante».
¿Cómo valora su ministerio actual?
En su ministerio quedó grabada la memoria de que, para poder ser bautizada como niña africana, necesitaba un nombre occidental. «Mi nombre cristiano no podía ser Nontombi, el nombre xhosa que me dio mi familia».
Además, «la iglesia a la que pertenecía, la iglesia donde mi padre era sacerdote, pagaba de manera diferente a los sacerdotes blancos y negros… y nunca enviaba sacerdotes negros a ser rectores de parroquias blancas. Por lo tanto, parte de mi vocación es exigirle cuentas a la iglesia, exigirle que viva plenamente el evangelio que decimos que es nuestro. Un evangelio que surge de la experiencia de los pueblos oprimidos, un evangelio que afirma que cada uno de nosotros fue creado a imagen de Dios».
Tutu afirmó que centrarse en la justicia racial, la justicia económica y prestar atención a quién está presente y quién no, es fundamental en cualquier ministerio en el que participe.
«Esta es la persona a la que estoy llamada», dijo. «Es la persona a la que la iglesia está llamada a ser, y la iglesia ha ignorado ese llamado probablemente desde Constantino. Una vez que nos convertimos en la iglesia del imperio, olvidamos que éramos una iglesia fundada por un grupo de personas marginadas, un grupo de personas de piel morena que vivían en un país ocupado, soportando el peso del imperio».
Ha sido un año desgarrador, con las muertes de George Floyd, Breonna Taylor, Ahmaud Arbery y otros afroamericanos desarmados. ¿Podría comentar sobre estos sucesos?
“Cualquier padre de un niño negro conoce la angustia de ver a su hijo salir de casa y preguntarse si volverá con vida. No porque su hijo sea malvado o un criminal ni nada por el estilo, sino simplemente porque su hijo camina por este país con la piel negra”, dijo.
Tras el asesinato de Ahmaud Arbery el 23 de febrero de 2020 mientras corría en la zona rural de Georgia, ella interpeló a la iglesia de Carolina del Norte en la que prestaba sus servicios: "¿Cómo es posible que la América blanca ignore el nivel de trauma que supone simplemente ser padre o madre siendo una persona negra?".
“¿Cómo es posible que este país no reconozca esa experiencia traumática vivida por las personas negras?”
Desmond y Leah Tutu posan con sus hijos, Trevor Thamsanqa, Theresa Thandeka, Naomi Nontombi y Mpho Andrea, alrededor de 1965.
¿Dónde encuentras esperanza?
Tutu contó que su abuela materna le enseñó sobre la esperanza. “Cuando tenía 32 años y voté por primera vez en mi vida, mi abuela tenía 90. Ese día, cuando anunciaron la victoria del presidente Mandela, me dijo: ‘Creía que este día llegaría durante tu vida, que la lucha que estábamos librando era para liberar a nuestros nietos. Es increíble haber vivido para verlo con mis propios ojos’”.
“Votó por primera y última vez. Murió tres años después”. La lucha de su abuela, y la lucha de generaciones por la libertad, le da esperanza, dijo Tutu. “Haga lo que haga ahora, probablemente moriré aterrorizada al ver el nombre de mi hijo en la pantalla de mi celular, pero tal vez él y su esposa no tengan que sentir ese terror por sus hijos”.
Asimismo, el saber que “provengo de un linaje de personas que han soportado las atrocidades más terribles en todo el mundo y que, sin embargo, han seguido manteniéndose firmes y creyendo en la lucha por la justicia, y se han negado a renunciar a su humanidad frente a la deshumanización, eso es un fundamento de esperanza para mí”.
Y hay esperanza, dice Tutu, al reconocer que “fui creado a imagen de Dios”.
“La esperanza que surge de esto es que algún día llegaremos a un punto en el que reconoceremos que cuando Dios nos creó a su imagen y semejanza, eso significaba que todos, sin importar nuestra raza, género, condición humana, somos Dios. Imagen de Dios.”
Ella vuelve a reír, recordando las discusiones de su infancia con sus hermanos: “Mi padre nos decía: ¿Saben que cuando miran a su hermano están viendo la imagen de Dios? En lugar de insultarlo, deberían arrodillarse”.
“Y pensamos: ‘Sí, claro, está bien. Sigue siendo una idiota’. Pero esa idea ha permanecido en mí incluso cuando lucho con ella. Mi esperanza es que, si vivimos esta fe, llegará un punto en que no podremos reconocer la imagen de Dios en nosotros mismos sin reconocerla también en los demás.”