Cuando el desfile del Mes de la Historia Afroamericana de la ciudad de Pasadena concluya su recorrido en la Iglesia Episcopal de San Bernabé el 15 de febrero, Michael Mims estará allí esperando. "Estaré para responder preguntas, invitar a la gente a que venga a echar un vistazo y brindarles información", dijo Mims, de 75 años, profesor jubilado de fotografía del Pasadena City College, quien calcula que ha asistido a esta congregación históricamente afroamericana desde que tenía unos tres años.
Como parte de la celebración anual del mes de la historia afroamericana de la ciudad, exhibirá su retrospectiva fotográfica de ocho paneles frente a la iglesia de North Fair Oaks Avenue, comenzando con "los primeros días" en 1923, cuando su tía, Rosebud Mims, y otras siete mujeres fundaron la iglesia.
La iglesia de San Bernabé, junto con la iglesia de San Felipe en Los Ángeles, son consideradas las dos congregaciones diocesanas históricamente negras, iglesias fundadas por afroamericanos.
Al menos otras seis iglesias —Cristo el Buen Pastor, la Iglesia del Adviento y San Juan en Los Ángeles, junto con San Timoteo en Compton; Santa Comunión en Gardena; y Santa Fe en Inglewood— fueron fundadas por blancos, pero debido a los cambios demográficos han sido predominantemente afroamericanas durante al menos una parte de su historia.
Ahora, muchas de esas iglesias están afrontando nuevas oleadas de inmigración y cambios demográficos mientras se preparan para el futuro.
En Estados Unidos aún existen unas noventa iglesias históricamente negras, congregaciones fundadas por personas negras que no eran bienvenidas en las iglesias episcopales tradicionales durante la segregación racial. La más antigua es la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás, establecida en 1797 en Filadelfia. Surgió de la Sociedad Africana Libre, una organización independiente de ayuda mutua creada por Absalom Jones y Richard Allen para brindar asistencia a la comunidad afroamericana en los ámbitos económico, educativo, social y espiritual.
Jones se convirtió finalmente en el primer sacerdote negro del país y es conmemorado en el calendario de santos de la Iglesia Episcopal el 13 de febrero. Pero el entonces obispo de Pensilvania, William White, solo accedió a ordenar a Jones y a recibir a St. Thomas en la diócesis si la iglesia no enviaba ningún clérigo ni delegado a la convención diocesana, privando así a los negros de voz o voto en el gobierno de la iglesia, lo que "caracterizó la dualidad de las relaciones raciales dentro de la iglesia durante gran parte de su historia", según documentos históricos de la iglesia.
Iglesias negras: lugares sagrados, participación cívica.
Históricamente, las iglesias afroamericanas han sido hogares espirituales, lugares sagrados y "la cúspide del compromiso cívico para los afroamericanos", dijo el Dr. Lorn Foster, episcopaliano y profesor del Pomona College (Claremont) que está ayudando en la creación de los archivos de St. Philip's.
La lectura del libro de Douglas Lamming , Bound for Freedom: Black Los Angeles in Jim Crow (UC Press, 2006), lo inspiró a conectar con St. Philip's y otras iglesias históricamente negras de la ciudad, porque si bien "estaba bien escrito, le faltaba algo", dijo Foster a The Episcopal News. "Solo dedicó tres o cuatro páginas al papel de las iglesias afroamericanas".
Foster decidió que era necesario contar el resto de la historia.
Por ejemplo, entre los miembros fundadores de la filial de Los Ángeles de la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP) en 1914 se encontraban los feligreses de St. Philip, John y Vada Somerville, ambos graduados de la facultad de odontología de la USC, y el reverendo Walter T. Cleghorn, vicario, así como Joseph Horsfall Johnson, primer obispo de la Diócesis Episcopal de Los Ángeles, dijo Foster.
John Somerville fue amigo y colega de W.E.B. Du Bois, un destacado activista por los derechos civiles, autor, educador y organizador del Movimiento Niágara, precursor de la fundación de la NAACP en todo el país en 1909, añadió.
Según Foster, desentrañar el pasado de la iglesia también ofrece perspectivas interesantes sobre la historia de la ciudad. Los Somerville, por ejemplo, construyeron el Hotel Somerville en 1928, empleando exclusivamente a contratistas, obreros y artesanos afroamericanos, además de financiarlo. Este emblemático edificio de estilo español, ubicado en la esquina de la calle 41 y la avenida South Central, fue durante muchos años el único hotel importante de Los Ángeles que aceptaba huéspedes afroamericanos. Según los registros, muchos afroamericanos también trabajaban en el hotel. Posteriormente, se le conoció como el Hotel Dunbar, y fue sede de la primera convención de la NAACP en la costa oeste, además de un lugar de vacaciones para dignatarios afroamericanos visitantes.
Foster afirmó que también está trabajando con otras siete congregaciones históricamente negras en el área de Los Ángeles, incluyendo la Primera Iglesia Metodista Episcopal Africana (fundada en 1872); la Segunda Iglesia Bautista (1885) y la Iglesia Presbiteriana de Westminster (1904) para preservar sus documentos y registros de participación social.
“Estos no eran solo lugares sagrados”, dijo Foster, profesor titular de Gobierno Estadounidense Charles y Henrietta Johnson Detoy de la universidad. “Eran lugares seculares donde también se hacía política”.
'Una fe que ha perdurado a lo largo del tiempo'.
Charlene Diggs y otros revisaron minuciosamente más de un siglo de valiosos recuerdos antes de la bendición de los archivos de St. Philip's el 19 de enero por parte del obispo de Carolina del Norte, Michael Curry, y el obispo de Los Ángeles, J. Jon Bruno.
Curry le dijo a la congregación que "compartía su santo patrón", ya que creció en la iglesia de San Felipe en Buffalo, también una congregación históricamente negra, en la diócesis del oeste de Nueva York.
“Nuestras congregaciones históricamente negras tienen sus orígenes en la época posterior a la esclavitud, tras la Guerra Civil o durante la segregación de Jim Crow, y representan una continuidad de la fe que ha resistido el paso del tiempo incluso en circunstancias inhumanas”, declaró Curry a The News.
Dijo que los cambios demográficos “representan una verdadera oportunidad para que la Iglesia Episcopal sea testigo del evangelio. La pregunta para las congregaciones históricamente negras ahora es: ¿cómo asumiremos ese alto llamado?”.
Diggs describió los archivos como "un trabajo en progreso", que comenzó en serio después de que St. Philip's celebrara su centenario en 2007.
Contaron con la ayuda de los alumnos de Foster, quienes crearon un registro en vídeo de los vestigios de las vidas que, en conjunto, conformaron St. Philip's: más de 100 años de informes parroquiales, registros de bautismos, bodas y defunciones, túnicas del coro "con los velos que llevaban en la cabeza", cartas del primer sacerdote, el reverendo Walter T. Cleghorn, fotografías, boletines y programas, e incluso una pila bautismal que data de la fundación de la iglesia.
“Lo llevamos a una tienda de antigüedades para averiguar cuándo se fabricó y resultó ser de la época en que se fundó la iglesia”, dijo Diggs. “Parece que está cubierto de una costra por dentro, pero la persona de la tienda de antigüedades dijo que eso es lo que le da valor. Piensa en todas las personas que lo han usado y no querrías intentar quitar esa costra”.
Según Diggs, se conservó una carta escrita por Cleghorn en la que "habla del problema de conseguir que los feligreses se pusieran de acuerdo para construir una casa parroquial". "Hablaba de la necesidad de la casa parroquial, pero no lograba que aceptaran el proyecto, así que le escribió a esta persona para desahogarse".
Descubrir y preservar el pasado ayuda a impulsar el presente, añadió Diggs.
“Ha sido muy interesante”, dijo. “Es muy importante porque algunas de estas cosas siguen ocurriendo hoy en día, y es importante saber por qué hemos construido lo que tenemos. Los recuerdos conforman toda la experiencia de la iglesia. Hay personas que ya no están y a quienes extrañamos, y algunas de ellas soñaban con que algún día haríamos esto o aquello, y las tenemos presentes mientras intentamos lograrlo”.
También ofrece un regalo para las generaciones futuras.
“Les da a los jóvenes una idea de lo que hizo de St. Philip's lo que es”, agregó. “Tiene alma. Tiene una esencia. Y, por supuesto, todo lo que pasó en el pasado ya no encaja, pero lo que sí encaja y lo que importa sigue ahí, y es importante que los jóvenes lo sepan”.
Como la congregación episcopal afroamericana históricamente más antigua de la ciudad, “es importante que sigamos en pie”, dijo. “Hemos tenido que hacer algunos cambios y ajustes a lo largo de los años, pero seguimos en pie gracias a nuestra historia. Y esa historia es importante para nosotros porque queremos preservarla, pero también queremos seguir adelante y hacer lo necesario para ser relevantes hoy en día, y eso tampoco es tarea fácil”.
San Bernabé: "Acogiendo a la comunidad más allá de los muros de la iglesia"
Michael Mims dijo que recurrió a los archivos de su familia para crear su exposición fotográfica sobre la historia de St. Barnabas.
“Tengo fotos de mi tía abuela, quien fue la responsable de llevarme a St. Barnabas en 1941: Laura Kennedy”, quien se había mudado a Pasadena en la década de 1930 desde Greenville, Carolina del Sur, para ayudar a su madre a criar a seis hijos, dijo.
Las fotografías cuentan la historia: la de las primeras reuniones, en la casa de Georgia Weatherton en la calle Del Mar, donde asistían hasta 29 fieles los domingos por la mañana, a veces con lectores laicos de la iglesia All Saints de Pasadena y un organista de St. Philip's.
También se incluyen instantáneas de los primeros vicarios después de 1932, cuando St. Barnabas fue aceptada como congregación misionera de la diócesis: el reverendo Alfred Wilkins (1933-1943); el reverendo Alfred Norman (1943-1946, 1951-1970); el reverendo Jesse Moses (1946-1951); el reverendo Ivor Ottley (1977-1990), quien desafió a la congregación a "encontrar su verdadera vocación como episcopalianos negros" y comprometerse con una ética de administración, autenticidad, educación, liderazgo, fraternidad ecuménica, justicia social y servicio a la comunidad, "abrazando a la comunidad más allá de los muros de la iglesia".
Es esa ética la que sigue definiendo a la iglesia, según el reverendo John Goldingay, profesor de Antiguo Testamento en el Seminario Teológico Fuller, quien actualmente funge como sacerdote a cargo.
“Somos una congregación muy pequeña”, pero aun así, él y una docena de miembros de la iglesia participaron recientemente en la preparación, el servicio y la comida con miembros de la comunidad sin hogar en el refugio de Union Station, dijo.
Según Goldingay, sacerdote de la Iglesia de Inglaterra, «es una especie de lugar de transición para las personas que están en vías de reincorporarse al trabajo». «Nuestra congregación cena allí un viernes al mes. Es algo muy bonito».
Con una asistencia promedio de unos 50 feligreses los domingos, repartida entre dos servicios, la congregación se enfrenta a los cambios habituales en la mayoría de las iglesias de las denominaciones protestantes tradicionales: disminución del número de miembros, envejecimiento de la población, cambios demográficos, y está sopesando "cómo podemos revertir esa tendencia", dijo Goldingay.
Según explicó, con el paso de los años, la congregación, tradicionalmente afroamericana, ha ido incorporando cada vez más a personas negras de toda la diáspora, incluyendo el Caribe y Centroamérica, así como a personas blancas como él mismo.
“Fui sacerdote en Inglaterra durante 30 años cuando llegué a California en 1997 para enseñar en Fuller”, recordó. Se mudó a Pasadena y, junto con su esposa, visitó St. Barnabas “sin saber que seríamos los únicos blancos allí”, dijo. “Pero recibimos una bienvenida fantástica. Parecen aceptarme como ser humano, como sacerdote y como cristiano”.
Mark Bradshaw, de 32 años, seminarista que presta sus servicios en St. Barnabas, coincidió. "No soy negro", dijo durante una entrevista telefónica con The News, pero añadió que él y su esposa Katie fueron recibidos con tanta calidez cuando visitaron la iglesia que "nos convertimos en episcopalianos y nos confirmamos en St. Barnabas, y se ha convertido en todo lo que mi esposa y yo habíamos estado esperando y por lo que habíamos orado en una congregación".
Según comentó, él y la congregación han emprendido varios proyectos. «Estoy reuniéndome con gente, actualizando la página web y pasando tiempo entre semana en el parque Jackie Robinson, que está al otro lado de la calle», dijo.
“Me he estado reuniendo con miembros de la congregación y estamos pensando en comenzar un nuevo servicio o modificar uno de nuestros servicios que sea fiel a nuestra identidad y muy litúrgico, pero que también podría ser un servicio que satisfaga mejor las necesidades de los jóvenes”, dijo.
Espera que otros recién llegados puedan experimentar la misma sensación de pertenencia que él ha encontrado. «Nunca había formado parte de un lugar tan acogedor», dijo refiriéndose a St. Barnabas.
“Es interesante. Esta congregación, que comenzó porque no eran bienvenidos, se ha vuelto tan acogedora. Nunca antes había presenciado la calidez con la que reciben a las personas nuevas. Es un regalo maravilloso.”
Mims coincidió, añadiendo que el pasado moldea el futuro y la historia de la iglesia. «Pienso en todos los años, en el servicio, en quienes nos precedieron, en los antepasados que fundaron esta iglesia. Puedo reflexionar sobre ellos y saber quiénes fueron. Cada vez que enseñas a uno, enseñas a muchos; cuando influyes en uno, influyes en muchos, y así, muchas personas diferentes han influido en nosotros a través de la iglesia».
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BARRA LATERAL
Jesucristo: ¿Motor, transformador… y negro?
En la portada de este número de The Episcopal News aparece un icono, «Cristo Negro», obra del reverendo canónigo Warner Traynham, quien fue rector de la iglesia de San Juan (actualmente la Pro-Catedral) de 1983 a 2001. En 1973, Traynham escribió un libro titulado « La fe cristiana en blanco y negro: una introducción a la teología desde la perspectiva negra», en el que abordaba la cuestión de por qué no solo es apropiado, sino también importante, representar a Jesús como negro en las obras de arte. A continuación se reproduce un extracto.
Hasta hace poco, era difícil encontrar a Cristo representado como negro en las iglesias negras de Estados Unidos, porque no podíamos decir: «Lo mejor que puedo hacer por mi amigo es unirlo a mí». Los nativos americanos, también una minoría oprimida, todavía consideran un gran honor acoger a un hombre (o una mujer) en su tribu. Pero Cristo no ha sido acogido en la nuestra. Sin embargo, Cristo es negro. Él afirma nuestra identidad tal como somos. Si el evangelio significa algo para las personas negras, debe significar al menos eso. El autodesprecio en la comunidad negra es herencia de la esclavitud y de la dominación cultural, social y económica blanca que le siguió.
Pero amanece un nuevo día. El redescubrimiento de la historia, del valor, de un estilo y un significado propios de la comunidad negra está cambiando todo eso.
Es un instinto sano el que lleva a los hombres a considerar a Cristo como uno de ellos, como un amigo. El amor que sentimos por los demás solo puede ser un amor enfermizo si no lo sentimos por nosotros mismos. (Después de todo, se nos manda amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos).
Pero Cristo nunca viene simplemente como amigo. No lo hizo hace 2000 años ni lo hace ahora. Él divide a la gente. Viene para conmover y transformar a las personas. Sí, afirma quiénes son, en primer lugar. Pero también viene para convertirlas en lo que deberían ser. Viene como juez. Como señaló un maestro, Jesús no fue crucificado por decir: «Consideren los lirios del campo», sino por desenmascarar a la gente respetable y amenazar a los que ostentaban el poder. Vino como amigo, pero al mismo tiempo como juez. O lo cambiabas y lo conservabas como amigo, o te negabas y lo convertías, para ti, en un enemigo.
Si bien es natural considerar a Cristo como uno de los nuestros, seamos quienes seamos, también es peligroso, pues podemos caer en la trampa de creer que, al ser amigo nuestro, ahí termina todo, cuando en realidad, ahí es donde comienza. Cristo viene como juez, como alguien diferente, ajeno a nosotros, que invita y exige un cambio. Consuela, pero también reprende. A menudo no lo reconocemos ni comprendemos con quién se relaciona. El Cristo resucitado va donde Jesús fue: a los marginados, a aquellos rechazados por la sociedad. En Judea, fue a aquellos que no cumplían con los altos estándares de una religión que consumía mucho tiempo: a prostitutas, estafadores y gente sencilla del lugar. En la Alemania nazi, llevaba una estrella de David cosida en su abrigo como judío, porque entonces eran marginados, símbolo y víctimas de la opresión. En la India es un intocable y en Estados Unidos, es negro. Dondequiera que aflora la enfermedad de la sociedad, ahí está él, exigiendo que la afrontemos: un amigo que nos ama, pero también un juez porque nos ama a todos. Nos obliga a lidiar con aquello que preferiríamos evitar. De repente se muestra duro y ajeno donde antes había sido amable y amigable, forzándonos a actuar porque él mismo se convierte en el marginado, el intocable, el judío, el negro. Nos hace despreciarlo, ignorarlo, apartarlo, matarlo o aceptarlo, en la figura de aquel a quien la sociedad ha excluido de sus bienes y de su vida.
Cristo es negro porque históricamente la negritud es la enfermedad de Estados Unidos, su marginación, la realidad que prefiere ignorar o destruir. Cristo es negro porque la América blanca excluye la negritud, y a la América negra se le ha enseñado a avergonzarse de ella.
Por eso, en cada iglesia de Estados Unidos, Cristo debería ser representado como negro en un lugar destacado, para que los hombres recuerden que no es simplemente nuestro amigo —la nuestra no es una religión conformista—, sino también el Dios desconocido, el Dios que juzga y redime, quien nos exige que nos conformemos a su voluntad y al aliento de su amor. Así quedaría claro que quien no ama a su hermano desconocido tampoco puede amar a Cristo.
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Mes de la Historia Afroamericana: Las congregaciones reflejan tiempos cambiantes
St. John's, Los Ángeles, y Holy Faith Church, Inglewood (publicado el 12 de febrero)
Iglesia de Cristo el Buen Pastor e Iglesia del Adviento, Los Ángeles (publicado el 19 de febrero)
Iglesia de San Timoteo, Compton, e Iglesia de la Santa Comunión, Gardena (publicado el 26 de febrero)