Paneles de una colcha confeccionada por el diácono Jamie Hammons en honor a Absalom Jones, el primer sacerdote negro de la Iglesia Episcopal. Foto: Jamie Hammons
[The Episcopal News] Mientras la reverenda Jamesetta Hammons confecciona un edredón con la imagen de Absalom Jones, el primer sacerdote negro de la Iglesia Episcopal, reflexiona sobre cómo su ministerio ha moldeado el suyo propio, más de dos siglos después de su muerte.
“Como diácono, mi vocación es estar con todos, sin importar su condición social, raza o color”, recordó Hammons, quien ha servido en St. Barnabas, Pasadena, y como capellán en el King Drew Medical Center de Los Ángeles. “Me recuerda la labor que él [Jones] realizó durante su ministerio de sanación en medio de la pandemia, con tantas personas enfermas y necesitadas de curación”.
Hammons comenzó a confeccionar la colcha de cuatro paneles en respuesta a la invitación de abordar la conmemoración diocesana anual del legado de Jones de una manera diferente. El día de la festividad de Jones se celebra el 13 de febrero, generalmente con un servicio religioso diocesano, pero este año el Capítulo H. Belfield Hannibal de la Unión de Episcopales Negros invitó a toda la comunidad diocesana a expresar ese legado de forma creativa, según Colleen Thomas, capellana del capítulo.
Jamesetta Hammons. Foto: Cam Sanders
Se aceptan propuestas hasta el 13 de marzo, las cuales pueden subirse aquí . Según Colleen Thomas, capellana del capítulo, las obras se publicarán ampliamente a través de diversas redes en línea.
“Pensé que ofrecer a la gente una forma de conectar con Absalom Jones podría ser una manera diferente de invitarlos a la adoración”, dijo Thomas. “Podría ser poesía, un collage de fotos, o quizás una forma más abstracta de reflexionar sobre quién es Absalom Jones para ti, cómo encarnas su vida y su ministerio”.
Thomas, escritor profesional y feligrés de la iglesia All Saints en Beverly Hills, dijo que entre las contribuciones recibidas hasta el momento se incluyen fotos y reflexiones personales sobre los valores de libertad y perseverancia de Jones.
Jones, nacido esclavo en Delaware en 1746, aprendió a leer y escribir por sí mismo y finalmente compró su libertad y la de su esposa, Mary Jones. Se convirtió en un popular evangelista y predicador y, junto con Richard Allen, fundó la Sociedad Africana Libre, una organización benéfica que ayudaba a los antiguos esclavos.
Durante la epidemia de fiebre amarilla de Filadelfia en 1793, ambos hombres "tomaron la decisión de quedarse en la ciudad para atender, cuidar y enterrar a los enfermos y moribundos, en su mayoría blancos, que no pudieron escapar de la ciudad", según el Honorable Byron Rushing, vicepresidente de la Cámara de Diputados, en una publicación en el sitio web de la Cámara de Diputados.
Jones y Allen eran líderes laicos de la Iglesia Metodista Episcopal de San Jorge, pero la abandonaron tras ser obligados a sentarse en una galería aparte, según las memorias de Allen, publicadas póstumamente en 1833. Jones y Allen protagonizaron una protesta , junto con otros miembros afroamericanos. Posteriormente, Jones ayudó a fundar la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás en Filadelfia en 1792, la primera congregación episcopal afroamericana en los Estados Unidos. Allen fundó la Iglesia Metodista Episcopal Africana en 1818, una denominación afroamericana que actualmente cuenta con 2,5 millones de miembros.
Aunque Jones fue ordenado sacerdote en 1802, la Diócesis de Pensilvania tardó casi 70 años en reconocer plenamente a la Iglesia de Santo Tomás en los asuntos administrativos de la convención diocesana, otorgándole voz y voto.
Según una breve biografía de Jones escrita por Arthur K. Sudler, archivero de la iglesia de St. Thomas: “Jones era un predicador ferviente. Denunció la esclavitud y advirtió a los opresores que se deshicieran de los esclavos. … Pero fue su constante presencia y su carácter afable lo que lo hizo querido por su congregación y por la comunidad. La iglesia de St. Thomas creció hasta alcanzar más de 500 miembros durante su primer año. Los feligreses fundaron una escuela diurna y participaron activamente en actividades de desarrollo moral, empoderamiento personal y lucha contra la esclavitud”.
Muchos episcopalianos negros siguen inspirándose en el testimonio de Jones.
«Me inspira a la libertad, a la perseverancia», dijo Thomas. «He estado pensando en Absalom Jones desde nuestro avivamiento en julio del año pasado, cuando Byron Rushing nos planteó la pregunta: "¿Tenía razón Absalom Jones o Richard Allen?" ¿De verdad queremos llevar la responsabilidad de ser misioneros para los blancos en la Iglesia Episcopal?
“Porque, al elegir ser episcopalianos, en cierto modo está sugiriendo que eso es lo que hemos asumido, y he estado reflexionando sobre ello durante meses”, dijo. “Absalom Jones se quedó. Entonces, ¿cómo afecta su decisión a mi vida, a mi ministerio y a mi relación con la iglesia?”
De manera similar, Elizabeth Butler, miembro de UBE que presentó una reflexión para su consideración, señaló que debido al poderoso sentido de identidad y la profunda fe de Jones, que moldearon su realidad y fundamentaron su ministerio a pesar de la adversidad, "también hemos confiado en nuestra fe para ayudarnos a vivir vidas productivas y significativas".
“Cuando el reverendo Jones fundó su iglesia, buscaba dignidad, un lugar para adorar y control sobre su propia persona”, añadió. “Su legado perdura y sigue siendo un ejemplo para nosotros hoy en día”.
El ministerio de Jones le recordó a Jenna Kyle a su abuelo, el reverendo Clifford F. Kyle, quien en la década de 1940 fundó la Iglesia Interracial Fellowship de Chicago, y la ayudó a comprender mejor la vida de su abuelo, a pesar de que nunca se conocieron, escribió.
«Quizás la similitud entre ambos hombres que más me fascina es lo que entiendo que es una conexión sobrenatural con la Biblia», escribió. «Se dice que Absalom Jones aprendió a leer por sí mismo usando el Nuevo Testamento. Se cuenta que mi abuelo tenía memoria fotográfica y podía leerte páginas de la Biblia solo con recordarlas».
La presidenta del capítulo de UBE, Stacey Forte Dupree, dijo que el objetivo de la conmemoración era examinar la vida y el legado de Jones a la luz de los contextos actuales, para considerar "qué impacto tuvo en nuestras vidas y en la iglesia hoy en día".
La invitación a presentar expresiones creativas significaba: "¿Cómo podemos ofrecer un tipo de liturgia diferente que realmente involucre a la gente? Eso es la liturgia, el trabajo del pueblo, así que seamos creativos con ella".
Hammons, quien presentó fotografías de la colcha con la imagen de Jones, dijo que está pensada para colgarse en la pared y que "es mi manera de contar la historia de Jones, de cómo fue separado de su familia, de cómo terminó en Pensilvania y del trabajo de evangelización que realizó con Richard Allen, y de cómo llevó a la gente a Dios".
La colcha morada de cuatro paneles está enmarcada con una tela que se asemeja a la tela de barro africana, explicó. Un panel representa el lugar de nacimiento de Jones, el estado de Delaware. Otro, Pensilvania, representa el lugar donde comenzó su ministerio, añadió.
“Todavía me faltan algunas cosas por añadir, tal vez la imagen de una cabaña de esclavos y algunas cadenas”, agregó.
Aunque a Jones no se le permitía hablar ni votar en las reuniones diocesanas, siguió siendo un abolicionista declarado, observó Hammons. «Me recuerda al silencio tácito que se impone a quienes se desmarcan del statu quo».
Jones, quien falleció el 13 de febrero de 1818, también era un hombre arriesgado. Podría haberse ido con Allen, pero no lo hizo —dijo Hammons—. Se quedó. Alzó la voz. Ayudó a quien tenía delante. Al reflexionar sobre su ministerio, me ayudó a comprenderlo mejor. Absalom Jones no solo cuidaba de su propia congregación, sino también de los demás.