Al comienzo de la primera ronda de nuestro proceso de reconciliación diocesana, que se puso en marcha a mediados de abril introduciéndonos o reintroduciéndonos a la teoría de sistemas, Richard Blackburn del Centro Menonita de Paz de Lombard hizo una pregunta esclarecedora: "¿Cuántas veces durante este conflicto [por St. James, Newport Beach] se dijeron a sí mismos: '¡Qué gran oportunidad para una respuesta saludable!'?"
A la izquierda: Un niño palestino en Nablus; a la derecha, un niño israelí en Hebrón. Foto /John H. Taylor
Quizás no hayas asistido a un taller de “Congregaciones Saludables”. Tal vez creas que no sabes qué significa la teoría de sistemas. Pero sí lo sabes, porque conoces cómo el abandono, la adicción u otros traumas familiares te han afectado a ti o a un ser querido. Sabes lo que se siente cuando los miembros de una familia en conflicto dejan de comunicarse (Richard y sus colegas expertos lo llaman “desconexión emocional”) o cuando un ser querido se vuelve tan dependiente de la aprobación de los demás que no defiende lo que es correcto.
Como en nuestras familias, también en nuestras iglesias y diócesis. La teoría de sistemas ayuda a los líderes laicos y ordenados que experimentan conflictos a valorar su dependencia de los demás sin descuidar su propia ética, valores y misión, lo que les permite mantener la calma y la concentración, y reaccionar con gracia, salud, autenticidad y amor. En resumen, la teoría de sistemas enseña a las personas a ser «diferenciadas». Los cristianos conciben el camino hacia la diferenciación como una peregrinación hacia la esencia de Cristo: una mentalidad y un estilo de vida de amor, rectitud, humildad, gracia, perdón y sacrificio personal por el bien de los demás y la gloria de Dios.
En la iglesia de San Miguel y Todos los Ángeles, en Studio City, le pregunté a Richard si la teoría de sistemas podría usarse para justificar el mal comportamiento atribuyéndolo todo a traumas o sentimientos heridos. ¿Y qué pasa con una situación que es clara y concisa? «Sí, siempre hay personas que se comportan de forma destructiva», dijo. «Pero siempre encontrarás que otros dentro del sistema han permitido ese comportamiento».
Y si bien el comportamiento destructivo de otra persona podría explicar el mío, jamás lo justifica. Por eso, las familias y las congregaciones deben indagar profundamente en las raíces de sus dinámicas dolorosas. Ese será el objetivo de «Conflicto en la Iglesia», la segunda fase de la reconciliación, con talleres de dos días en mayo y junio en Orange, Altadena y Oak Park. Puedes inscribirte aquí .
Este proceso, que dura un año, está siendo supervisado con gran habilidad por la canóniga Melissa McCarthy. Doy gracias a nuestra diócesis por contar con los recursos necesarios para emprender esta santa labor. En Cristo, si bien no siempre en la práctica, somos una sola comunidad a pesar de nuestra diversidad geográfica y, sobre todo, socioeconómica. Ruego que nuestra peregrinación de reconciliación nos permita comprender mejor nuestra responsabilidad mutua mientras avanzamos juntos como pueblo del evangelio salvador de Jesucristo.
El fracaso de la reconciliación puede ser desgarrador, incluso mortal. El trauma compartido por los pueblos de Israel y Palestina quedó patente durante los diez días de reuniones que nuestra delegación de investigación mantuvo en abril con responsables políticos, líderes de opinión y trabajadores humanitarios de ambos lados del conflicto. Éramos catorce obispos, laicos y sacerdotes, que viajábamos bajo los auspicios de Cristianos por un Testimonio Imparcial en Oriente Medio. Los relatos de pérdida y esperanza nos conmovieron hasta las lágrimas una y otra vez.
Los palestinos están traumatizados por la Guerra de Independencia de Israel de 1948, a la que llaman la Nakba (la catástrofe), en la que hasta 900.000 personas perdieron sus hogares. Los israelíes están traumatizados por la Segunda Intifada (2000-2005), en la que murieron 1.100 personas y 3.000 resultaron heridas. Estos y muchos otros episodios de violencia, en un territorio compartido no mucho mayor que Nueva Jersey, son noticia y alimentan un círculo vicioso de recriminaciones y desconfianza.
Retomando mi pregunta a Richard Blackburn del Centro Lombard sobre si a veces las cuestiones son simplemente blancas o negras. En Oriente Medio, como en todos los lugares donde la gente busca seguridad y justicia, y lucha por el poder y la venganza, es evidente que se pueden identificar actos de opresión y atrocidad. Pero, en nombre de Cristo, ninguno de estos sucesos puede usarse para justificar otro. Más que cualquier otro factor, la agonía compartida y el consiguiente distanciamiento emocional que experimenta toda la comunidad en Tierra Santa hacen que lograr la paz en el lugar de nacimiento del Príncipe de la Paz sea una de las cosas más difíciles del mundo.
Oren por la reconciliación y la unidad en la Diócesis de Los Ángeles. Oren por la paz de Jerusalén.